知恩报恩，是做人的基本；知恩不报恩，是忘恩负义；不知恩也不报恩，那就是禽兽不如了。
如何报恩？例如我自己，受到父母、师长及各方协助之处甚多，等到我有能力回报之时，父母、师长等恩人，多半已不在人间，只有尽我的能力，帮助更多的众生，来表达对恩人的感恩。
恩惠就像流水，自上而下，顺向而行。因此感恩的方法，便是顺向往前推动；简言之，即是承先启后。把从前人处所受的恩惠，再施予后人，绵延不绝。
因此，当诸位对我礼拜，感谢师恩的时候，我也感谢着你们。因为你们诸位菩萨，让我有机会传授我的所知、所能。教学相长，利他便是利己，在你们得到利益的同时，我也有所成就，对我个人人格的提升及人性的发挥，又往前跨了一步。所以我们对周遭的一切，都应心存感恩；对自己所付出的一切，则不应求其回报，如有所期待，便成了有漏功德。例如此次禅修营的举办，我究竟有何功德？端看诸位能将在此所学的，有多少可以应用到各人的生活和工作中去，对各位自我之提升，各位对周遭环境之影响，到底有多深广而定。更何况禅修营的成功，除我担任指导的师父之外，尚有十多位僧尼法师以及二十多位男女义工菩萨的奉献。功德属于大家的，我们应该大家感恩大家。
三宝恩
作为一个佛教徒，应当常常感谢三宝恩德。铭感释迦牟尼佛的恩德以及历代祖师们的恩德。因为：
(一)娑婆世界的一切众生，得闻佛法，乃是仰仗十方三世一切三宝之弘传佛法和住持佛法。「十方」是指尽虚空界的所有空间，「三世」是指尽过去际、尽现前际、尽未来际无限时间。众生是依靠流传于无限时空的佛法僧三宝，而得闻佛法、修行佛法。因此应该心存感恩。
(二)释尊在我们这个世界修行成佛，并把他修行的道理和方法，用四十多年的时间，在印度各处传法，依各人之根器、个性，因才施教，说了种种法门，经后人结集成一本本的经典，再由出家法师像输送管那样地，一代一代依这些经论，把释尊所说的佛法，传播给有缘需要的人，因此我们要感谢释尊，修道悟道，留下了遗教。
(三)释尊的肉身，仅在地球的人间，住了八十年的时间，我们现在利用的佛法，是他的法身舍利，一部部的佛经，是由一代代的高僧、祖师为中心，在家菩萨为辅佐，以他们全部的生命学习、修行、体验佛法，再一代代传承下来给了我们，因此我们亦要感恩历代的一切菩萨祖师。
回向
回向的意思是：１.回己向人，２.回小向大，３.回有限向无限，４.回有漏向无漏。
做任何好事，不论是无形的、有形的，为己的、为人的，均有功德。如果认为该功德只应归于自己，功德便很有限，因为个人是一个非常有限的存在。相反地，如果把功德回向给一切人，其功德将是无限的大了；如果做了功德而不执着功德，便是做的无漏功德。
《维摩经》中有一个无尽灯的譬喻：点燃自己的一盏油灯，那照明度是很小的，如能主动去点燃别人或被动的让别人来点亮他们的灯，那么灯灯相传相续，点亮的灯越多，照明度越强，照明的范围也越大，终究使大家都能得到光明。
所以说做人不可自私自利，千万要有自利利他的观念，自己得到了利益，不要忘了也不要吝啬，与别人分享，这叫回向。
人与人的彼此之间，是息息相关而无法单独存在的，所给予别人的利益，会像空气的回流，又像日光的反射，最后又回到自己身上，这也叫作回馈。
如果人人死守着个人的钱财而不活用流通，那便是冻结了社会资金，停滞了经济活动，那会使社会萧条，人人都得不到利益。相反地，如果人人能把多余的钱财存于银行，不但个人可以得到利息，也能带动社会经济的发展和繁荣。这也是回向的一种。
有些人做了功德或念了经，回向的目的很多、很贪心，包括祈求自己和家人的健康，以及财富、名利、权势等等，就像仅仅做了一点好事，便列了一张长长的请求单，要求佛菩萨去代为执行似的。把功德的利益回向给自己，虽然是人之常情，但是如果能将所做的功德，回向给一切众生，自己不仅无损，而且是成就了更多的功德。如果不为自己求功德而愿众生得利益，众生得了利益，也不以为那是由于自己的回向，那样的回向，才是清净无染的无漏功德，也是无边无量的无上功德。
因果．因缘
佛教认为宇宙万物具有一个共同的本质，就是「缘起性空」，缘起性空的主要内容便是因果和因缘。佛教另有一个观念叫做「妙有论」，其内容说的也是因果和因缘，是从妙有了解真空。真空并非「无」，真空存于妙有之中，即空即有，非空非有；空有二者，看似两个相反的观念，实则却是一体的两面。
(一)因果
因果分为两类：１.有漏因果(凡夫的因果)，２.无漏因果(圣人的因果)。因缘亦分为两类：１.因缘有，２.因缘空。因缘有的「有」，是指有因有缘而产生种种现象；因缘空的「空」，是指一切现象的自性本空。自性不是哲学上所称之本体，而是说，现象的本身即无不变的自性，故称自性本空。
有漏因果，可分为善因、善果，恶因、恶果，善因亦名白业，恶因亦名黑业，白业指的是持五戒修十善的善因善业，当得人天果报的善报福报，黑业则是造的十恶五逆之罪，当受畜生、饿鬼、地狱等三途恶道之果报。善因趋向光明面，恶因趋向黑暗面，实是一种自然法则。
光明面是通向人道、天道，人道当然是指我们所生存的这个世界。天道呢？除了六欲天及禅定天，人道中有些人身心特别强健，能力智慧特别高超，能呼风唤雨，有的夫妇儿女如神仙眷属般享有很大的福报。从某个角度看，这些人就像是天道之神仙。
从反方向看，除了实有三恶道之外，世间有一些人，鬼头鬼脑、鬼心眼，他们就像是鬼道之鬼；此外，人间尚充满了酒鬼、色鬼、赌鬼、贪心鬼等。
此外，动物方面从单细胞的阿米巴原虫到高等动物，也是与人类并存于世。人类中也有一些心地险恶而被称为人面兽心的人；其实动物只是福报差、智慧低，在造作恶业方面，反不如人类之中某些人的阴险凶恶。即如山王老虎、兽王狮子，通常只有在肚子饿或生命受到威胁时才会伤人、吃人；而人类一旦起了恶心，任何伤天害理的事均可做尽，可见有时候的人心比兽心还可怕。
至于地狱，有些人在打禅七时，对禅期中所受身心的煎熬、感到痛苦难耐，而谓地狱大概就是这般景况了。实则地狱之苦是人所无法想象的，虽在现实生活中，也有人把惨痛的遭遇形容为人间地狱。例如在医院里，一些病重的病人，身上插满了各种管子，同时吊着好几瓶点滴，不能开口说话，不能自由行动，也没有复原的希望，其身心所受的煎熬，也有点像是陷身地狱了。
造善业善因，得善果的福报；造恶业恶因，得苦果的罪报。纵然是福报，也是有漏果报。所谓有漏及无漏，就像一个完整的杯子，装满水之后，不再漏失，名为无漏；一个有洞有缝的杯子，也可装满水，但会渐渐漏失，直到漏完为止。若以无我之心修福修慧，称为无漏功德；若以追求回馈的有我之心，修行布施持戒等功德，便称为有漏功德。
有漏是指一边告作善因一边享福报，不断地造因得果，生灭不已，称为有漏功德。就像我们在银行开的户头，经常存款，又经常提款，那便是有漏。
凡夫众生只知「有我」。「我」存在于因果交替中，因是对果而说，果是从因而起。果从因起易知，因对果说难懂。
在其他的宗教，认为神是最初的、自由的、永恒不变的存在，神是原始存在的第一因、唯一因，而宇宙万物则是神所创造出来的果。佛教则认为果从因而来，因也是由果而生。就像鸡生蛋，蛋生鸡的问题一样，是循环无端的关系，不是谁先谁后的关系。在我们这个世界，最究竟的问题是永远无从找到开端的。佛教重视「现在」的存在，不推究最初的过去，不空想最后的未来。过去已过去，未来未可知，重要的是「现在」的当下。唯有认真地「活在现在」，才能对自己的过去负责，面对果报，无骄无馁；才能积极地准备将来，到达成佛的境界。
各位到法鼓山来参加禅修营，既是因、又是果，也是因果同时。
首先是果：每个人都有不同的原因，促成你们到了法鼓山的结果。
其次也是因：在禅修营期间，每天从早到晚的各项学习和修行活动，则是又在造作另一个人生目标的原因。
再次也是因果同时：造了这个因的同时，即是得到认识自我、肯定自我、提升自我、消融自我之结果的过程。可见，凡事都是互相循环互为因果的，所以因果既是前后关系，也是同时发生的现象。
有些人富可敌国，认为其偌大家产，可供其子孙世代享用不尽。这是不可能的，依我们所见所知，能够连续三代富贵者，已属不易，何况是永远地世世代代。古今中外的许多王朝，都要历经起起灭灭之变化，更何况是小小的家族呢！因为世间现象，无非有漏，人间天上，也都是无常。世事瞬息变幻，故当你自己在享受福报时，切记不要作威作福，要知福、惜福，更要培福，如此下去，善因才能不断增加，善果方能继续保持。如能不断的知福、惜福、培福，却不享福，那么总有一天你就能够转有漏因果为无漏因果了。
无论善恶，都是根据所造的因，而受相类的果。佛教徒都知道有「菩萨畏因。众生怕果。」的两句话，那是说，菩萨随时随地注意自己的起心动念，深怕一不小心造了恶因，结果损失了自己的功德，也伤害了众生；凡夫众生愚昧无知，不懂观照自己的言行举止，常…
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