..续本文上一页得到解脱苦恼的甘露之药，又称为甘露法食；是通过各种真言，将七粒米和一小瓶净水，化为丰盛的美食，使得三类众生，解除烦恼的饥渴，同得法喜和禅悦。
发愿
每一个人都会贪生怕死，只可惜当我们正在呱呱落地之时，便已开始一步一步迈向死亡的旅程。很多人自以为还很年轻，其实一眨眼间就会成为耄耋老者。人是很少能够活过一百岁的，虽然也有少数高寿的人瑞，但其生命的快速，也像是石火光影中事。就拿我们每一分钟十六次的呼吸来算，活到一百岁，也只有八亿四千一百八十三万六千次，尚不是什么天文数字。我们的生命，就在呼吸之间，一分一秒一点一滴地消逝，却很少有人警觉得到。唯有听闻了佛法，开始了修行，才会真的发觉人生无常，时光飞逝。
在我们的晚课中，有〈普贤菩萨警众偈〉云：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐；大众当勤精进，如救头然，但念无常，慎勿放逸。」这是菩萨慈悲，苦口婆心的告诫我们，人命无常，人生苦短，应及时把握现在，发愿好好修行。
在我们的早晚课诵之中，都有发愿文，可见发愿对于修行之重要。简单地说，就是教诫我们，应当珍惜这个极其短暂的人生过程，及时努力，遵循通往菩萨道的方向，早日完成成佛的目标。
四弘誓愿
我们在生活上及事业上，必须要有明确的方向和目标，对于生命的前程远景，更要有终极的方向和最高的目标。因此，我们发愿也有小愿和大愿，小愿多为小利、近利和自利，大愿则为大利、远利和利益一切众生。「四弘誓愿」就是为了一切众生的究竟成佛所发的大愿。
何为四弘誓愿？便是：「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」这四个愿，是作为一个初发心的菩萨所必须具备的基本要求。由于菩萨的修行层次有浅有深，对此四愿的实践，也可因人而异、因时而异、因地而异，可以弹性调整自己的修行幅度与速度，但其大原则大方向是不可改变的。 现将四弘誓愿，分条说明如下：
(一)「众生无边誓愿度」的「度众生」：是从自己先来学佛为开始，而真正的自利却必须以能利他为出发点。也就是说，凡夫信佛学佛的原因，一定是为了先求自利，而要自利则必须先自觉，不能自觉就无法真正的自利，不能自利而想要帮助他人，只是口号。如没有个「觉」字，自利的行为便会引发烦恼。如何觉悟？则又非得将自私的我执放下。
诸位菩萨来法鼓山参加禅修营，用方法把自己的心沉淀下来，让自己对自己多了解一些，从自利做起，进而便能利他。然后必须做到不思自利只知利他，这才是真正的度众生。利他的方法很多，有用物质的、精神的、知识的，有用个人的名誉、地位、信用、福报等等的影响力。
常有人认为自己是人微言轻，没有什么能力助人。其实只要会念一句阿弥陀佛，能为需要的人做个祈祷和回向，也是助人。虽仅是简简单单的一句佛号，但我们相信：只要有心，诸佛菩萨确实有感应。「众生有尽，我愿无穷」，便是菩萨所发的大悲愿心，又名大菩提心。
(二)「烦恼无尽誓愿断」的「断烦恼」：人们都是因为没有智慧，才会烦恼丛生，苦不堪言。
天下本无事，烦恼都是自己制造的，一般人却认为烦恼是外在的环境带来的。其实，真正的困扰，是来自各自内心的挣扎，就像俗话所言：「酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。」人之所以会受外境的引诱、冲击而起烦恼，而产生困扰，都是由于「自我中心」的作祟，包括我贪、我瞋、我痴、我疑、我慢、自卑、嫉妒等等的习性，如果你能把自我中心的执着放下，把事实真相厘清，外在的环境就困扰不到你了。
佛教将烦恼之多，称为八万四千尘劳，其实是说烦恼的种类之多，有八万四千，而其根深柢固，生灭不已，所以称为无尽。可是，若不断尽烦恼，永在生死的苦海之中，唯有断除我见我执的自我中心，无尽的烦恼，才会一时断尽。
(三)「法门无量誓愿学」的「法门」：指的是学佛修行的种种方法和观念，用佛说的无量法门，来对治众生无尽的烦恼，用种种法门来帮助他人，称为度众生，帮助自己，称为解脱烦恼。
对于个人的自利而言，只需一门深入或少许法门，即很受用，对于无边的众生，则因根器不同、时机不同，烦恼的问题也各不相同，因此，针对许多不同的需要，就须有诸多不同的法门。
例如光是打坐，就有好多不同的方法，可以睁眼也可以闭眼，可以随息也可念佛，可以数息也可以数数念佛，随息可随鼻息也可随腹息，数息可顺数也可逆数，另有五停心、四念处等次第禅观，也有参话头及默照禅等顿修法门。端看每个人的不同情况而用不同的法门。但是，一门通即门门通；只要选择适合自己的法门，一门深入，通达之后，对于其他各种法门，也能如数家珍了。
以我们这个佛殿为例，有好多个出入口，只要选择其中一个，便可进入大殿，一旦进入殿内，便可以跟其他每一个出入口进到大殿的人一样，一目了然就知道这座大殿有几个出入口了。所谓条条道路通罗马，其中道理也是这样的。
(四)「佛道无上誓愿成」的「佛道」：也就是发了菩提心必将成为佛的意思。《心经》及《金刚经》等诸大乘经，所提到的「发阿耨多罗三藐三菩提心」，就是现在发了无上菩提心，将来一定会成无上的佛道。凡夫位的众生，彼此相处，都有亲疏之别，一旦发了无上菩提心的人，就要学习佛的心量，对众生则是完全平等，无所分别，也就是无限的包容和平等的关怀。当烦恼断尽、智慧圆满、慈悲无限、福德圆满，就是无上正等正觉的佛了。
皈依三宝
「皈」是由「白」与「反」两个字组成。「白」代表光明，其反面的「黑」代表黑暗。当一个人的习性不好，造诸恶业，便陷自己于黑暗之境，我们欲脱离黑暗之境而得到光明，便称之为反黑为白，简称为反白，就是「皈」意。「皈依」则是接受、认同、回归和依靠之意。三皈依是皈依佛、法、僧三宝。
在人间修行证悟解脱而得无上涅槃的人是「佛」，由佛所说的经教是「法」，传承弘扬佛法的出家人是「僧」，由此三者，便构成了佛教，若缺其一，即不成其为佛教；若只信仰其中的一宝或二宝，也非正信的佛教。
出家、在家二众，都是一样的能够修学佛法、行菩萨道。唯出家的僧人是以全部的生命和时间，来过清净的梵行生活，来修学佛法、弘扬佛法、住持佛教；在家居士则还有家业负担，不易像出家僧人那样能够全心全力全时间全生命的投入，因此出家的僧团便成为佛教的中心。学佛的人，除了依靠对佛的信仰，依靠佛所说的法为准绳，还要依靠传承佛法的僧人来做正确的指引。
僧是指僧团而非个人，僧团的存在，便代表着佛教的存在及佛法的弘扬，而每一位弘法的法师，都是僧团中的一员，道场不分彼此，僧团不分彼此，大家都是回归到本师释迦牟尼佛传下来的三宝。
从信仰上说，佛、菩萨、诸天护法，都是有感应的，我们修学佛法，需仰赖诸佛菩萨及一切善神的护念护持，依赖僧团将佛法传授给我们，作为修行的依据。简言之，信佛学佛，必须以佛、法、僧三宝为依归，即称为皈依三宝。
谈到皈依，有些人认为是很严重的一件事，误以为皈依之后，须受到很多的约束，便为自己找出种种的借口，或说尚是初学，对佛法懂得不多，所以不敢皈依，或说自己的条件因缘尚未具足，等待因缘成熟时再说，其实就是不敢皈依三宝。这像是一个病人，以为自己的病还不够重，所以不愿去看医生一样；讳疾忌医，是很错误的观念。事实上，当一个佛教徒，是很简单的，不用发重誓，也不需备厚供，只要请一位皈依师在佛前为你证明，证明你已发心，愿意接受三宝，并以三宝作为人生的指标，那就是三宝弟子，那就是皈依三宝。像各位菩萨，在禅修营的这段时间，成天跟着师父修行，每天早晚课时，也都跟着僧众唱诵了三皈依词，实际上已是三宝弟子了。
感恩
有一位养女，出生时因家境非常贫困，被生父母卖给她的养父母，虽然养父母非常疼爱她，但她未曾享有生父母的爱，始终认为自己是个被弃的孤儿。她感激养父母养育疼爱之恩，却痛恨其生身父母将她遗弃了。直到她自己怀孕生子，才体会到生养孩子之不易，才渐渐谅解了她的生身父母，愿意同样地感恩他们。
另外有一对夫妻，生下一个残障儿，感到非常痛苦，为了不忍孩子一生受罪，也害怕一辈子照顾残障孩子的负担，几乎有一度想把孩子弄死。我告诉这对夫妇：「各人有各人的福报，应该把这孩子当菩萨看，他是来度你们的，如果折磨了你们，是为让你们得到更多的人生体验，从照顾这孩子的过程中，你们可以体会到什么叫作慈悲，什么叫作无私无怨的爱。」他们终于把残障儿留下来，奇妙的是，自从这孩子出生以后，他们的事业越做越好，而在照顾孩子的相互扶持中，夫妻的感情也越来越融洽，最后他们也认定这孩子真是个菩萨，为他家庭带来福报、带来快乐，从而对孩子产生感恩之心。
在一般人观念中的感恩，多半是指父母的养育之恩、师长的教导之恩、亲友的扶持之恩。其实，做父母、师长的人，也要懂得感谢子女、学生，让自己有付出关怀机会的成全之恩。
一般人往往恩怨分明，认为有惠于己的，才是恩人，给予痛苦的，便是怨家、对头。但当知道，人生有些波折，才能有所成长，所以不论顺逆，凡是成长成功的助缘，都应该心存感激。从修学佛法的立场看，唯有怨亲平等，才能包容一切众生，才能肯定自我、提升自我、消融自我。
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