..續本文上一頁都是爲了你、爲了他。用這種心態，多關懷他人，則會減少與他人起沖突或矛盾的機會，較不會産生煩惱。
貪瞋癡是你我他的具體表現。所謂你我他，其實就是「我執」。有「我」才知道有「你」、有「他」、有「我希望……」、有「我不希望……」等念頭。
一般勸人不要貪、不要瞋的人，若要他本身完全不貪不瞋，是很不可能的。若能完全不貪不瞋，就是聖人。若以聖人的尺度期許是對的，卻不必要求他人或自己都是聖人。
凡人即使不貪財，也貪名、利；不貪名、利，也貪五欲，身體是依五欲而生存，既然生在欲界，未真正入定或解脫時，對于色、聲、香、味、觸任何一樣，無不是貪。一般人貪五欲，修行的人，即使修苦行不貪求五欲，也有貪，貪的是聖果、聖位。得解脫，才真不貪。
對于不喜歡的人、物或環境等，欲離不能離，想要而得不到，就有瞋心。這和身體與觀念有很大的關系。身體和生活是密切相關的，對生活有利的就貪，貪不到就瞋。對自己身體有利的，不希望離開，強迫離開，便起瞋心。與自己的名利起沖突，和自己的想法不一樣，生不歡喜心，也是瞋。
二、智慧如鏡子，煩惱如塵土
清淨心也是智慧的佛心。煩惱心使我們痛苦，使我們生生流轉六道中。煩惱心越少，投生的層次越高，智慧越增長。智慧如鏡子，煩惱如塵土，鏡上蒙塵是愚癡，拭去塵埃現智慧。六祖惠能大師到五祖弘忍大師的道場時，曾發生一個故事：
五祖將入涅槃，欲傳衣
，便命弟子們各作詩偈一首。大弟子神秀在牆上作一偈：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」其意是將心的煩惱去除以顯現智慧。五祖看了這首偈，令弟子們點香勤念熟記，會有很大的功德。
六祖另作一偈：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」他認爲菩提本來沒有樹，心也沒有鏡，既無樹也無鏡，不會有塵埃，也不必拂拭，這種境界更高。
但是，法身應依色身修，要以血肉之軀的色身修行佛道，才有可能開悟、解脫、成佛，所以身體是很重要的，它是修行的工具，也是煩惱的淵薮。
我們的心，非貪即瞋，愚癡而不知智慧，所以從減少貪瞋著手，才能發現智慧是什麼。有人在念佛或誦經時，生不清淨的雜念、妄想，這是正常的情況。就是因爲心不清淨，所以要修行。開始修行的人應該相信自己有煩惱，才要追求智慧。煩惱斷盡則見智慧，智慧圓滿便與佛心相同，佛心與衆生心原是一樣，不同的是衆生心有煩惱、佛心無煩惱，這就是明心、明佛的清淨智慧心，便能見佛的不動性和空性。
清淨心是自照照人的智慧，佛性是在凡不減、在聖不增的本來面目。有位禅師開悟以後，有人問他發生了什麼事，他回答：「早晨起床後，轉身碰到牆壁，才發現我的鼻孔是朝下的。」意謂佛性到處存在本來具足。當煩惱心還在的時候，即在迷中，就看不到佛性。智慧顯現時，即已開悟，不論看到什麼，什麼都是佛性，那又稱爲無分別心，或無差別性。
叁、不起貪執便是清淨心
「心淨國土淨」出自《維摩經》的〈佛國品〉，即是「隨其心淨則佛土淨」的經句。那是說心清淨後環境也清淨。所謂環境，是指眼所見、耳所聞、鼻所嗅、舌所嘗，身所觸到的五欲境界，又稱五塵。好看的彩色及形色就是好看，好聽的聲音就是好聽，美味的飲食就是美味的飲食，面對這些種種，心雖明白而不起愛著貪執，便是清淨的不動心，所謂心不動或心不汙染，不在于我們對環境的接觸，而在于我們放不下、丟不開。若能慢慢地練習，不爲過去的事煩惱，也不爲未來的事煩惱，心就漸漸地與清淨的境界接近了。
在日本的禅宗公案中，有這樣的一則趣談：有兩位努力修行的和尚，一是師兄，一是師弟。有一天的行腳途中，走到河邊要過河，遇到一位年輕女子也急欲過河，但那是在大雨之後，河面水漲而又無船可乘。其中的師兄自告奮勇將女子抱過了河，然後各走各的路。然而在路上，師弟不斷地向師兄抱怨：「出家人怎麼可以接觸女子，你今天抱了女子過河，是犯了大戒。」師兄不予理會，行事如常。到晚上，師兄一覺睡到天明，而這位師弟輾轉難眠，對于師兄白天的行爲，耿耿于懷，認爲他犯了戒，尚不知忏悔。師兄醒來見師弟一夜不眠，問明原因。師兄便說：「我抱女子過河後已放下，爲什麼你到現在仍緊抱著她不放。」
這個故事，便是在說明不受環境汙染。雖然對環境有接觸到，但不因接觸到而心波動，或生瞋心或生貪心，當時接觸什麼就是接觸什麼。其次，對接觸的環境，過去的已過去，不在心裏牽挂著，這樣，就是心清淨。也許經常保持心清淨，並不容易，但是按照上述的觀念試著做，雖然對所有的事不能常保心不動搖，但總可以藉此減少一些煩惱。
心清淨並不是非常困難，不能永遠清淨，能得一小時清淨，乃至一分鍾清淨也好，只要練習了清淨，就能享受到一分鍾清淨自在的快樂。
誤解佛法或不會修行的人，很可能與現實的世界産生隔閡、討厭、逃避的現象。因此，再以一則故事供大家參考：
唐朝時，有一對母女供養一位修行人許多年。有一天這位母親想試探修行人是否修行成功。母親告訴女兒：「今日送飯過去，你緊緊抱他一下。」女兒照做了。第二天，母親問這位修行人：「我的女兒怎麼樣？」修行人告訴她：「枯木倚寒崖。」
一般人認爲能對美色不動心，已是很有修行的人了。但是，這位母親認爲他並未修好，所以拿起掃帚便將他趕走，並放一把火把供給修行人居住的草寮也燒了。
這個故事說明，像這位修行人是已有工夫的，但尚沒有開悟。雖然心不動，卻違背了常識和現實生活，那是死修行。所以，不受環境汙染的意思是需要認識環境，但不受其動搖。心淨後，環境就可清淨。
四、從內至外潛移默化
如何使環境清淨、國土清淨，首先要從內心開始，那便是從觀念的糾正和信心的建立，同時要用戒定慧的修行方法來淨化身心。在修行過程中，便會發覺身不清淨、心不清淨，當發覺身心不清淨時，就是漸漸趨向清淨的表征。由個人的自我清淨，再用關懷和勸導，付出時間與耐心，影響各自的家庭和生活環境內所接觸到的人。也就是自己本身要在行爲上、觀念上、心念上，漸作檢討。同時潛移默化，影響所及，便能使得國土清淨了。
建設法鼓山的活動已開始推動，法鼓山建設的目標是：「提升人的品質，建設人間淨土」。其意義是從每個人的內心開始改善，當有煩惱時，對人不友善時，要及時發現自己正在起什麼心、動什麼念。我們當然無法如聖人一般地不動壞念頭、壞舉動，可是要漸漸知道自己在做什麼，經常要反省，或許是說錯話，或許是做錯事而生慚愧心、忏悔心。能坦白、誠懇，人的品質一定提升，人格一定比一般人高尚，所以會受敬重。作爲佛教徒的，若能人人都朝這方向走，環境就會越來越清淨。「建設人間淨土」不是口號，不是空洞的理想，乃是全體關懷現代社會的全民，每人都應努力的事業，人間淨土，方能很快地實現。(一九九○年七月十九日講于板橋體育館的「佛法滿人間」系列演講，楊慧
整理)
人間淨土
一、人間是什麼？
一般我們講人間，好象是指人與人之間的關系，但在佛學上，是當「人」的意思，在日本「人間」也是作「人類」解釋。
人類是衆生的一類，在佛法中，衆生可以有叁種分法：
五趣即五類的衆生。
六道即六類的衆生。
十法界即十類的衆生。
五趣和六道都是指凡夫，十法界則包括凡夫和聖人。
人是五趣之一，五趣乃從因的立場來看不同的果。此趣位的「趣」，也就是去向的「去」之意。端視我們一生中究竟造了什麼不同的業，就去到我們應該去的地方。通常五類即：地獄、餓鬼、畜生、人、天。因此，由這五個地方，就可知道我們造了那一類的因。例如：造了地獄的因就到地獄，造了人的因就到人道上。
人是六道之一。道是「路」的意思，從果位上而言，我們正走在什麼路上就稱什麼道。例如：前生造了人類的因，即到人道，也就是走在「人」的路上。爲何稱爲「六道」？即是五趣再加阿修羅。爲何五趣沒有阿修羅趣？因爲阿修羅可以在人間，也可以在天道；可以在畜生道，也可以在餓鬼道。凡是非常凶的人、鬼、神，或凶而靈的動物都可以稱「阿修羅」。
根據佛經中記載，阿修羅常在人間作祟，又到天上像孫悟空般鬧天宮和天人作戰，而每次和天人作戰時，他一定是打敗，之後就逃到人間，人間無處躲就躲在水裏，或植物或藕孔去，他可大又可小。
就十法界而言，人是十法界中的一界。所謂十法界包括四聖、六凡。就是六道稱爲六法界，再加上小乘的聲聞和緣覺、大乘的菩薩和佛四類聖人而成。凡所有一切衆生──包括從最低層次到最高層次，均在十界之內。
「人間」的意思在經中的根據，如：
佛在《長阿含經》卷二○《世記經．忉利天品》雲：「我昔于人間，身行善，口言善，意念善。」「我」是指佛。佛在人間修行時，身、口、意都是善，亦即十善業。修十善業就可得人天果報。
《中阿含經》卷叁六《聞德經》雲：「天上人間，七往來已，則得苦邊。」是說入道聖人要證得四果須到人間七次，直到證得阿羅漢果後就不再來人間，而解脫生死苦海。
人間的定義可由幾方面來看：
「人間」乃由梵文翻譯而來，梵文叫「摩奴阇」(manusya)。
《立世阿毗昙論》卷六，…
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