..續本文上一頁佛經裏提到：我們身上有八萬四千戶蟲，由細胞的角度來看確實在是如此的，人類身體裏也有許多寄生蟲，只是我們自己不知道。因爲這些細胞、寄生蟲需要吃，所以自己才會餓、想吃。
身體是由地、水、火、風四大所組成的，因緣和合即有，因緣不具足即壞滅，因爲是因緣和合而生，沒有固定的自性，所以是空性。能夠如實了知身體本是空性，破除我執的人，就能夠經常入空定，在入定當中，身心凊淨，即使不吃也一樣能健康；可是一旦出定，這些細胞就又要吃了。在人世假借身體來修行，爲了調身，不能不吃，但也不能吃太多；既不能太餓，也不能太飽。因爲身體虛弱多病，所以開方便晚上用餐，就稱之爲「藥石」。吃東西要適可而止，這就是從事上來遠離不清淨的因。
叁十叁、無住生心即是道
不非食時戒從理上來講，有其更進一步的意義。禅宗祖師說：「終日著衣，未嘗挂一縷絲；終日喫飯，未嘗咬一粒米」，一般人覺得很難理解，其實悟通這個道理，就會明白佛法處處都是道。我們吃東西的時候，知道酸甜苦辣，知道那個好吃、不好吃；知道好吃但不貪心，知道不好吃也不嫌棄。明白吃東西是爲了維持身體的健康，是在調身；保持能知的這念心，清楚明白，知而不著，不起憎愛取舍。能夠做到這些，吃了就如同沒有吃一樣。
更進一步，知道一切諸法緣起、一切諸法皆空性，當下這念無憎愛、不落兩邊的心就是《金剛經》所說的：「應無所住而生其心」，無住心就是定慧等持的這念心，這就是菩提心、就是道。受持八關齋戒就是幫助我們由事到理，藉由事上的持戒，契悟這念無住心、菩提心。
叁十四、恒順衆生 圓融持戒
佛法告訴我們面對種種境界心要清楚明白，看到好的，不生貪愛；看到不好的，也不嫌棄。例如有些人經常不斷地在添購新衣，貪著穿著，不僅是浪費，心念常在貪愛取舍中，也是一種染緣；不在物質中起貪著，心才能有定、有慧。
雖不貪著穿衣，但也不能因此不穿，莊嚴的衣服還是可以穿，知道是好的，不起貪愛就好了。如觀世音菩薩戴花冠，穿白袍，身披纓絡，爲了度化衆生如此示現，看到菩薩這般莊嚴，大衆馬上能生起恭敬心、歡喜心，願意薰修佛法。以這樣的心念來穿衣，又與一般人愛好華麗的貪愛有別。
受持八關齋戒，從事上遠離種種染緣，幫助我們契入這一念清淨的無住心。回到社會上，就要學觀世音菩薩，菩薩有叁十二應身，或穿戴華麗、或衣著樸實，隨順時節因緣，運用不同的方便度化衆生。若要去度喜歡莊嚴富貴的人，就可以穿得華麗。若要度喜歡樸實的人，就可以穿一般的衣服。
如果因爲聽了八關齋戒，對戒文産生執著，不知融通，就容易出問題。例如女衆受了「不著香花、不香油塗身」戒之後，回到家裏，既不梳頭也不打扮，家人看了心裏不歡喜，可能就衍生出家庭問題。如果是男衆，頭發也不梳理，胡子也不刮，邋裏邋遢，連基本的整齊都做不到，不僅是錯誤的持戒觀念，別人看了也不敢親近。所以，在道場中受八關齋戒，就是藉由事上的持戒，從事到理，回歸這念清淨心。回到社會上，就要恒順衆生，受持不非時食戒也是如此。
叁十五、隨遇而安 身心自在
佛陀製不非時食戒，目的就是要減少我們的貪心。人一接觸外在塵境就容易起貪著，所謂「財色名食睡，地獄五條根」；心中執著分別，在財、色、名、食、睡中，計較、貪愛，就易墮落、招罪過。
佛法有事、有理。有些人執于事相，卻疏于心上用功；或執
于理，卻不願于事上的實踐，這些都偏到一邊去了。大乘菩薩事理圓融，心恒在定慧，對境不生貪愛分別，因此能隨遇而安；以穿衣而言，穿好的也不執著，穿壞的也不煩惱，心中能夠定慧等持，不起分別執著，「隨緣不變，不變隨緣」，則處處都是道場。這念心清楚明白，又能順應因緣行菩薩道，就是有事有理，將這樣的體悟落實在生活中，穿衣吃飯都是佛法。
禅宗祖師說，挑柴運米都是神通妙用。因爲在挑柴運米的時候，這念作主的心始終存在，保持定力與智慧，清清楚楚，了了分明，知道好壞，沒有取舍憎愛，在這念心上安身立命，就能超越時間、空間得到解脫，這就是佛法的真義。
叁十六、事理並重 進趣佛道
佛法有事有理，理亦有深淺之分。有人是由理體悟到事；有人是從事體悟到理，無論如何，事和理皆是一體，不可偏廢。明白這些道理，可以檢討反省，吃東西是不是還有貪愛？吃到不好吃的東西，是不是心當中會有煩惱？一般人貪愛的心未除，面對種種境界都會有分別取舍的煩惱，只不過深、淺有別而已。
禅宗祖師說：「有一些些，還有一些些。」心中有一些些貪、瞋、癡的念頭，就感未來的生死。要想做到完全不起心、不動念，就先要持戒清淨，藉由事上的遠離，幫助自己的心能契入無住之理。所以佛製戒有其精神及緣起，並不是先把一條一條的戒製好，硬性規定大家去遵守，而是遇到適當的因緣，弟子們真正認知到戒法的重要性後方才製戒，不非時食戒也是如此。
如果因爲體弱而開緣用藥石，晚上進食之前合掌稱念「南無佛，南無法，南無僧，南無大智文殊師利菩薩，南無大智文殊師利菩薩，南無大智文殊師利菩薩，請賜弟子方便藥石。」如此午後吃東西就沒有罪過，就是清淨的。但是仍要注意不可以起貪心，這是不非時食戒的根本精神。
叁十七、時間的感受，因心而生
不非時食戒的時間是以人間爲准。雖然同樣身處在這個空間，每一個衆生所感受的時間長短都不同。人道的衆生煩惱太多，分別、執著、苦惱，正所謂度日如年；而在天上便覺得時間過的快，如四天王天的天人壽命是五百歲，在天上一天，人間已過五十年。
例如我們坐在禅堂裏面聽經、打坐，每一個人所感受的心境不一樣，所感受的時間觀念也會不同。如果打坐打得很好的人，感到身心安詳，一個鍾頭很快就過去了；相反的，初學打坐的人，坐在禅堂裏，雙腿又又麻又痛，真是時間難熬。同樣在一個空間中，因爲心境的不同，便會有截然不同的感受。
又好比學生在學校裏面上課，專注聽課的學生，聽到連被蚊蟲叮一下都不知道，下課鈴一響，會覺得怎麼這麼快就下課了！相反的，學生覺得老師課上得不好，自己也聽不懂，東張西望之余，還不斷看手表，想著怎麼還不下課？愈看愈覺得時間過得愈長。所以對時間的感受是從心生出來的，一切都是我們這念心的作用，由此可知，心是很重要的！
佛經中提到：「法從心生」。悟到這個道理，就開悟了。悟到這念心沒有生滅，不動、無住、了了分明，就是最高的戒體。沒有達到這個體，就要先從事相做起，實踐每一條戒，才能幫助自己真正契入這一念清淨心、不動心。
叁十八、不非時食戒，以人道爲根本
每一個衆生對時間的感受皆不同，不僅天上和人間有所差別，即使在這個世界上，人和畜生對時間的認知都有所不同。例如，人類認爲一天二十四小時很短暫，一下就過去了。可是同樣是一天，對小昆蟲來說，它會感覺是好幾年。所以衆生無量，世界無量，確實是如此。
佛法提到人體有八萬四千戶蟲，一般人覺得這個身體是自己的，但身體裏面的蟲並不這麼認爲，人體對它們而言是依住的地方，是它的世界；我們認爲它是寄生蟲，很討厭它，但蟲子會認爲我們是在妨礙它。慢慢去觀察，就會發現同樣在這個世界中，每個衆生對于時間、空間的感受都不一樣。
釋迦牟尼佛爲報母恩，曾到忉利天爲其母摩耶夫人說法。忉利天主釋提桓因看到佛陀到天上，即恭敬地請問：「釋尊，您到天上來，這是我們的大福報。我們想以飲食供養您，不過天上和人間的時間不一樣，我們要用那一道的時間爲標准呢？」釋迦牟尼佛回答：「用人間的時間來供養。」因爲佛住在人間，所以是以人爲根本，否則如果用天上的時間，那和人間的時間就相差很遠了。如忉利天這一層天的天壽是一千歲，天上一日一夜就等于人間一百年，如果要以天上的時間來供養佛，每天供養一次就是人間一百年供養一次，一般人活不到這麼長的時間。所以不非時食戒是以人的時間爲根本。
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