..续本文上一页佛经里提到：我们身上有八万四千户虫，由细胞的角度来看确实在是如此的，人类身体里也有许多寄生虫，只是我们自己不知道。因为这些细胞、寄生虫需要吃，所以自己才会饿、想吃。
身体是由地、水、火、风四大所组成的，因缘和合即有，因缘不具足即坏灭，因为是因缘和合而生，没有固定的自性，所以是空性。能够如实了知身体本是空性，破除我执的人，就能够经常入空定，在入定当中，身心凊净，即使不吃也一样能健康；可是一旦出定，这些细胞就又要吃了。在人世假借身体来修行，为了调身，不能不吃，但也不能吃太多；既不能太饿，也不能太饱。因为身体虚弱多病，所以开方便晚上用餐，就称之为「药石」。吃东西要适可而止，这就是从事上来远离不清净的因。
三十三、无住生心即是道
不非食时戒从理上来讲，有其更进一步的意义。禅宗祖师说：「终日着衣，未尝挂一缕丝；终日喫饭，未尝咬一粒米」，一般人觉得很难理解，其实悟通这个道理，就会明白佛法处处都是道。我们吃东西的时候，知道酸甜苦辣，知道那个好吃、不好吃；知道好吃但不贪心，知道不好吃也不嫌弃。明白吃东西是为了维持身体的健康，是在调身；保持能知的这念心，清楚明白，知而不着，不起憎爱取舍。能够做到这些，吃了就如同没有吃一样。
更进一步，知道一切诸法缘起、一切诸法皆空性，当下这念无憎爱、不落两边的心就是《金刚经》所说的：「应无所住而生其心」，无住心就是定慧等持的这念心，这就是菩提心、就是道。受持八关斋戒就是帮助我们由事到理，藉由事上的持戒，契悟这念无住心、菩提心。
三十四、恒顺众生 圆融持戒
佛法告诉我们面对种种境界心要清楚明白，看到好的，不生贪爱；看到不好的，也不嫌弃。例如有些人经常不断地在添购新衣，贪着穿着，不仅是浪费，心念常在贪爱取舍中，也是一种染缘；不在物质中起贪着，心才能有定、有慧。
虽不贪着穿衣，但也不能因此不穿，庄严的衣服还是可以穿，知道是好的，不起贪爱就好了。如观世音菩萨戴花冠，穿白袍，身披缨络，为了度化众生如此示现，看到菩萨这般庄严，大众马上能生起恭敬心、欢喜心，愿意薰修佛法。以这样的心念来穿衣，又与一般人爱好华丽的贪爱有别。
受持八关斋戒，从事上远离种种染缘，帮助我们契入这一念清净的无住心。回到社会上，就要学观世音菩萨，菩萨有三十二应身，或穿戴华丽、或衣着朴实，随顺时节因缘，运用不同的方便度化众生。若要去度喜欢庄严富贵的人，就可以穿得华丽。若要度喜欢朴实的人，就可以穿一般的衣服。
如果因为听了八关斋戒，对戒文产生执着，不知融通，就容易出问题。例如女众受了「不着香花、不香油涂身」戒之后，回到家里，既不梳头也不打扮，家人看了心里不欢喜，可能就衍生出家庭问题。如果是男众，头发也不梳理，胡子也不刮，邋里邋遢，连基本的整齐都做不到，不仅是错误的持戒观念，别人看了也不敢亲近。所以，在道场中受八关斋戒，就是藉由事上的持戒，从事到理，回归这念清净心。回到社会上，就要恒顺众生，受持不非时食戒也是如此。
三十五、随遇而安 身心自在
佛陀制不非时食戒，目的就是要减少我们的贪心。人一接触外在尘境就容易起贪着，所谓「财色名食睡，地狱五条根」；心中执着分别，在财、色、名、食、睡中，计较、贪爱，就易堕落、招罪过。
佛法有事、有理。有些人执于事相，却疏于心上用功；或执
于理，却不愿于事上的实践，这些都偏到一边去了。大乘菩萨事理圆融，心恒在定慧，对境不生贪爱分别，因此能随遇而安；以穿衣而言，穿好的也不执着，穿坏的也不烦恼，心中能够定慧等持，不起分别执着，「随缘不变，不变随缘」，则处处都是道场。这念心清楚明白，又能顺应因缘行菩萨道，就是有事有理，将这样的体悟落实在生活中，穿衣吃饭都是佛法。
禅宗祖师说，挑柴运米都是神通妙用。因为在挑柴运米的时候，这念作主的心始终存在，保持定力与智慧，清清楚楚，了了分明，知道好坏，没有取舍憎爱，在这念心上安身立命，就能超越时间、空间得到解脱，这就是佛法的真义。
三十六、事理并重 进趣佛道
佛法有事有理，理亦有深浅之分。有人是由理体悟到事；有人是从事体悟到理，无论如何，事和理皆是一体，不可偏废。明白这些道理，可以检讨反省，吃东西是不是还有贪爱？吃到不好吃的东西，是不是心当中会有烦恼？一般人贪爱的心未除，面对种种境界都会有分别取舍的烦恼，只不过深、浅有别而已。
禅宗祖师说：「有一些些，还有一些些。」心中有一些些贪、瞋、癡的念头，就感未来的生死。要想做到完全不起心、不动念，就先要持戒清净，藉由事上的远离，帮助自己的心能契入无住之理。所以佛制戒有其精神及缘起，并不是先把一条一条的戒制好，硬性规定大家去遵守，而是遇到适当的因缘，弟子们真正认知到戒法的重要性后方才制戒，不非时食戒也是如此。
如果因为体弱而开缘用药石，晚上进食之前合掌称念「南无佛，南无法，南无僧，南无大智文殊师利菩萨，南无大智文殊师利菩萨，南无大智文殊师利菩萨，请赐弟子方便药石。」如此午后吃东西就没有罪过，就是清净的。但是仍要注意不可以起贪心，这是不非时食戒的根本精神。
三十七、时间的感受，因心而生
不非时食戒的时间是以人间为准。虽然同样身处在这个空间，每一个众生所感受的时间长短都不同。人道的众生烦恼太多，分别、执着、苦恼，正所谓度日如年；而在天上便觉得时间过的快，如四天王天的天人寿命是五百岁，在天上一天，人间已过五十年。
例如我们坐在禅堂里面听经、打坐，每一个人所感受的心境不一样，所感受的时间观念也会不同。如果打坐打得很好的人，感到身心安详，一个钟头很快就过去了；相反的，初学打坐的人，坐在禅堂里，双腿又又麻又痛，真是时间难熬。同样在一个空间中，因为心境的不同，便会有截然不同的感受。
又好比学生在学校里面上课，专注听课的学生，听到连被蚊虫叮一下都不知道，下课铃一响，会觉得怎么这么快就下课了！相反的，学生觉得老师课上得不好，自己也听不懂，东张西望之余，还不断看手表，想着怎么还不下课？愈看愈觉得时间过得愈长。所以对时间的感受是从心生出来的，一切都是我们这念心的作用，由此可知，心是很重要的！
佛经中提到：「法从心生」。悟到这个道理，就开悟了。悟到这念心没有生灭，不动、无住、了了分明，就是最高的戒体。没有达到这个体，就要先从事相做起，实践每一条戒，才能帮助自己真正契入这一念清净心、不动心。
三十八、不非时食戒，以人道为根本
每一个众生对时间的感受皆不同，不仅天上和人间有所差别，即使在这个世界上，人和畜生对时间的认知都有所不同。例如，人类认为一天二十四小时很短暂，一下就过去了。可是同样是一天，对小昆虫来说，它会感觉是好几年。所以众生无量，世界无量，确实是如此。
佛法提到人体有八万四千户虫，一般人觉得这个身体是自己的，但身体里面的虫并不这么认为，人体对它们而言是依住的地方，是它的世界；我们认为它是寄生虫，很讨厌它，但虫子会认为我们是在妨碍它。慢慢去观察，就会发现同样在这个世界中，每个众生对于时间、空间的感受都不一样。
释迦牟尼佛为报母恩，曾到忉利天为其母摩耶夫人说法。忉利天主释提桓因看到佛陀到天上，即恭敬地请问：「释尊，您到天上来，这是我们的大福报。我们想以饮食供养您，不过天上和人间的时间不一样，我们要用那一道的时间为标准呢？」释迦牟尼佛回答：「用人间的时间来供养。」因为佛住在人间，所以是以人为根本，否则如果用天上的时间，那和人间的时间就相差很远了。如忉利天这一层天的天寿是一千岁，天上一日一夜就等于人间一百年，如果要以天上的时间来供养佛，每天供养一次就是人间一百年供养一次，一般人活不到这么长的时间。所以不非时食戒是以人的时间为根本。
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