《佛說四十二章經》念戒近道
(一)981115
修行要想成道證果，必須從持戒著手。持戒清淨就能成道、證果；相反地，持戒不清淨，就不能成道、證果。小乘講戒、定、慧，大乘六波羅蜜中亦有持戒波羅蜜，《楞嚴經》雲：「因戒生定，因定發慧，是則名爲叁無漏學。」所以，無論大、小乘，都是以戒爲根本。
許多人認爲禅宗不持戒、不重視戒法，其實這是一種錯誤的觀念，禅宗是非常重視持戒的，誠如祖師所說：「持戒第一，參禅爲先。」參禅的目的是在破除執著，以達到明心見性；而參禅之首要條件，必須持戒清淨。經雲：「屍羅不清淨，叁昧不現前。」「屍羅」就是戒，持戒不清淨，叁昧、正定就不容易現前；即使得到了定，也不是正定。大乘講這一念心，即戒、即定、即慧；小乘則是戒、定、慧，依次第修持。所以，不論大小乘，持戒都是修行中一門重要的課題。
佛法以戒爲根本，戒又稱爲別解脫──每持一條戒，就能得一解脫，煩惱就一分一分地斷除。戒如渡海浮囊，持戒清淨就能度脫生死之流，成道證果。如果持戒清淨，同時又修定、修慧，這念心具足戒定慧，不必等到來世，當下就能解脫。相反地，持戒不清淨，心就不清淨；心不清淨，所說的話、所做之事就不清淨；身口意不清淨就是煩惱、就是生死。
佛法和其他宗教最顯著的不同，就在于戒。其他宗教雖然也有戒法，但多數不究竟，不能讓衆生得到解脫。佛法所說的戒，不受時間、空間的影響，適用于一切衆生，只要持守清淨，就能得解脫。例如五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，不論任何人、任何地點都適用，亦不受過去、現在、未來的時間影響，所以佛法中的戒是通一切時間、空間。其他的宗教則無如此全方位的教法，如基督教說：「信我者得救」，即局限于特定的對象，不及佛法的包容和普及。
(二)981122
《佛說四十二章經》第叁十七章「念戒近道」：「佛言：佛子離吾數千裏，憶念吾戒，必得道果，在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」
「佛」是指釋迦牟尼佛，「佛子」就是佛的弟子，從事相上而言，佛的弟子分爲在家、出家二衆，在家衆有優婆塞、優婆夷；出家衆有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。從理上講，凡是皈依佛法僧叁寶之人，能夠繼承佛陀教法，都可以稱爲佛子。
佛法當中，有事、有理。事，指外相之事；理，以事顯理。所謂「以名昭德」，譬如念一句「南無本師釋迦牟尼佛」，念佛是事，「能仁寂滅」就是理；利用這句佛號使這念心具足慈悲、禅定，「能仁寂滅」的理就現前了。又如念「阿彌陀佛」，念佛是事，借著念佛達到一心不亂，當下具足無量智慧、神通，就是無量壽、無量光，這就是理。所以，佛法中的一字一句，乃至一段經文，都具足事理，皆可從事上和理上來诠釋。
「佛子」，理上約可分爲二種：一、始覺佛子，二、本覺佛子。
一、始覺佛子
指初初發心，開始走向修行之路，想要上求佛道，下化衆生，就稱爲始覺佛子，乃至于受叁皈依、聽經聞法者，皆可稱爲始覺佛子，意即開始覺悟的佛子。始覺佛子又可分成叁個層次：
(一) 名字覺佛子：「初解法門名相、義理，名名字覺佛子。」初初開始了解佛法的一些名相、義理，或剛開始明白因緣果報的道理，知道自己可以成道、成佛，就稱爲名字覺佛子。
(二) 相似覺佛子：「次與觀行相應，名相似覺佛子。」繼續用功，修戒、定、慧、六波羅蜜、叁十七助道品，乃至打坐、忏悔，以這念心時時刻刻起觀照，只起善念，不起惡念，惡念一起，馬上知道改正。藉由覺察、覺照、覺悟來檢查自己的煩惱，對治自己的煩惱、無明。覺察之後，把煩惱照破，稱之爲覺照；照破煩惱以後，將這念覺性安住在正念、正定。慢慢地，這一念心就與清淨心、與實相相應，稱爲相似覺佛子。到達這個階段，就會産生一些感應與瑞相。
(叁) 隨分覺佛子：「後破無明，分證法身，名隨分覺佛子。」繼續再用功，照破無明煩惱，分證法身，達到煩惱分分斷，真如分分證，就稱爲隨分覺佛子。如此，就是真正的佛子，才能荷擔如來家業。
二、本覺佛子
「本覺」就是人人本具的覺性、佛性。雖然人人都有本具的覺性，可是沒有遇到啓發本具覺性的因緣，始終是在無明黑暗中。因此，在理上雖然人人都可以成道、成佛，但是這念心如果沒有覺悟，在事相上始終是屬于衆生，不能成就圓滿的佛果。
「佛子」是指佛的弟子，其意有深淺之別，如同學校中的學生，雖然同樣都是老師的弟子，當中還是有差別，有的是爲了求學問而讀書，有的學生卻是爲了混文憑。佛子也是一樣，雖然出家與在家修行都稱爲佛子，但是要成爲真佛子，就要持戒清淨。如古德所說：「靜則一念不生，動則萬善圓彰。」這就是一個標准，身口意叁業一動，都是善法，心無善念不起，口無善言不說，身無善事不行，這樣就是真佛子。
(叁)981129
「佛子離吾數千裏，憶念吾戒，必得道果。」佛子雖然不在佛的身邊，離佛千萬裏之遙，但是只要憶持佛所製定的戒法，就能夠成道，如同在佛身邊一樣。因爲這念心無遠弗屆，法界亦是無邊際、無障礙，只要持戒清淨，整個法界就是清淨的，如此用功，必得道果。
所以，能夠行佛所行、言佛所言、思佛所思，雖然去佛甚遠，就如同在佛左右；相反地，所思、所言、所行皆與佛戒相違背，雖然經常在佛左右，也等于離佛十萬八千裏。
持戒清淨就是對佛最大的供養。供養佛菩薩，不是供養美食佳肴、花果，而是要以佛的言行爲自己的言行，以佛的心願爲自己的心願，如此才是真正的供養，就能與道相應。
「憶念吾戒，必得道果」，「憶」就是想念，經常想念佛及佛所製的戒。「念」，就是把心念歸一。譬如念佛，就是思惟佛的相好莊嚴、佛的功德、佛的慈悲，這就是念；想佛過去在因地勤修六波羅蜜，自己現在也要從因地上努力修行，這也是念。如此，每分、每秒，乃至每天都在念佛，念念都是正念，妄念自然就沒有了。
所謂「口而誦，心而惟，身而行」，除了心中細密地思惟、想念以外，口還必須要能依理而言，更要親身去實踐力行，如此由事到理，最後達到事理不二。如果心中散亂、顛倒，就要發個慚愧心，思惟佛法的道理，例如：受持五戒，必須持守五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，一條條地思惟；受持八關齋戒，就思惟八關齋戒的道理；出了家，就時時刻刻思惟沙彌(尼)、比丘(尼)戒，檢視自己行住坐臥四威儀是否合乎戒法？若稍有違犯，馬上忏悔、改過，使身口意叁業清淨。
「憶念佛戒」，即是以佛戒作爲座右銘，時時刻刻依戒而行，若有違犯則慚愧忏悔。戒有戒相、戒法、戒行、戒體，念戒屬于有爲，把心靠在戒法上，使心不散亂、不顛倒，藉由持戒達到身口意叁業清淨，與空性相應，契悟戒體，就是無爲法。所以事上持戒清淨，理就現前，時時刻刻依戒而行，最後必得道果。
釋迦牟尼佛臨入涅槃時，付囑佛弟子當以戒爲師，依四念處而住。戒就是佛弟子的導師，四念處就是心安住之所，念就是思念、想念這些道理。例如貪著男、女的假相，心生妄想、顛倒，就修觀身不淨，思惟男、女相皆是不清淨，轉化貪著的心念；或是念戒、念佛、念法、念僧，心專注一境，自然沒有妄想，就能馬上停止欲愛的念頭。
所以，想成道證果就必須「以戒爲師」，安住在戒法上，時時刻刻思惟自己身口意叁業是否與佛法的戒定慧叁無漏學相應；若不相應，就要馬上慚愧、忏悔、改過。所以古德說：「不怕念起，只怕覺遲。」
如此用功修行，時間一久，心念歸一，心自然就清淨了。明白這些道理，修行就如四兩撥千斤。否則，一味地逃境安心，始終是這山望向那山高，心只知向外看，不知向內返照，整日向外尋尋覓覓，與道就無法相應。所以，修行學佛就是要向內看。向內看就是念，時時刻刻修身念處、受念處、心念處、法念處，這些觀行就是念。
(四)981206
「在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」如何順佛戒？就是：身，離欲寂靜、修善斷惡；口，保持清淨、不犯口四過；心，戒除貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，如此就是順佛戒。
相反地，雖然在佛左右，卻時時刻刻心起貪、瞋、癡；口犯惡口、绮語、兩舌、妄言；身造殺、盜、淫，如此身、口、意叁業不安于道，背道而馳，就是「不順吾戒」。雖然擁有本具的覺性，卻得不到真實的受用，始終停留在凡夫位，終究不能成就道果。例如釋迦牟尼佛的弟子善星比丘，曾爲佛的侍者，卻對佛起惡心，因而身墮阿鼻地獄；又如提婆達多，惡心出佛身血，至今仍在地獄受苦。因此，即使經常在佛身邊，若不信順佛戒，終不能成道證果。
佛經記載，有兩位比丘結伴而行，准備去聽佛說法，中途感到十分口渴，便想尋找水源。結果，找到一灘水，卻發現水中有蟲，甲比丘爲了持守不殺生戒，堅持不喝，最後喪失性命。而乙比丘心想：「我必須保全性命，才能聽佛說法，所以無論水中有沒有蟲，我都得喝。」乙比丘喝了有蟲的水後，繼續前行，最後終于見到了佛陀。
佛一見到他，便問：「你們有多少人前來聽經聞法？」比丘即將事情的始末禀告佛陀，佛說：「雖然你保全了性命，來到這裏聽佛說法，但是你並沒有真正見到佛；那位持戒喪身的比丘，由于持戒清淨的功德，命終…
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