..續本文上一頁之後生到忉利天，已經先你一步來見過我了。」爲了不殺生持戒而死，是一種大慈大悲的菩薩心懷，果報不可思議。所以，唯有持戒才能真正得到解脫。
「戒」有粗、有細。譬如，持守不淫欲戒，以粗的方面而言，若已婚男女對自己配偶以外者産生了暧昧的行爲，或是情書往來、寫字條、打電話，就是犯戒。就細的方面而言，只要念頭一起，想入非非，或對某個人産生貪愛，就是不清淨。若能立刻覺察，馬上照住妄想，明白起貪愛的念頭是生，念頭過去了是滅，知道貪色、貪財、貪吃、貪睡的念頭，原來是生滅、虛妄的，如此，慢慢地就能回歸到這念心，以心來持戒。
這念心迷了，就是萬惡之源；這念心覺悟了，就是功德之母。這念心要時時刻刻返照，念頭一動，馬上把它照破，如此就是在心上持戒，最後達到沒有妄想、顛倒，安住在正念，時時刻刻定慧等持。不想過去、不想現在、不想未來，就是定；保持清楚明白、作主，就是慧。這念心具足智慧、定力，就是《金剛經》所說的「無住生心」；也就是禅宗所說的「本來面目」、淨土宗的「無量壽佛、無量光佛」；本師釋迦牟尼佛之「能仁寂滅」；亦即十方諸佛的法身。所以，悟到這念心性的道理，時時安住這念心，就與十方諸佛同一個鼻孔出氣。達到這一個境界，就是戒體。
戒體是根本：念佛，念的是自性佛；誦經，誦的是無字經──叁藏十二部經典都是在诠釋這個道理。有念是方便，無念是究竟。所謂「念無念念」，無念就是戒體，想達到究竟，必須先從方便入門，最後會歸于戒體，就能成道、證果。因此，若能徹底實踐方便法，最後就能到達究竟，這一生就能得解脫。
(五)981213
每個人都想見佛、成道、證果，但爲何始終不見道？因爲不知道佛在何處。其實，佛就是指這念不生不滅心。淨土宗講：「花開見佛悟無生」，「花」就是指這念心花，以「蓮花出淤泥而不染」形容這念心。未開悟的人，心是一朵鐵蓮花，長滿鐵鏽、渣滓，盡是煩惱、無明。用念佛的法門，念到心開意解，開悟了，就是「花開」。「阿彌陀佛」就是無量壽佛，念佛是以名昭德，悟到原來念佛就是指這念覺心，悟到當下這個戒體，就是契悟無生。這念心不起心、不動念，具足定慧，這就是「阿彌陀佛」，就是無生。
悟到「誰在念佛？」這念本具的心，就是戒體，也就是自己的清淨法身佛。這念能觀、能念的心，就是圓滿報身佛。修一切善，無善不修，就成了千百億化身佛。明白這些道理，修行用功就是法法平等，就是條條大路通長安。
由于衆生有煩惱、妄想，所以用持戒的方法，依著一條條的戒法，把自己歸到一個定點，時時刻刻保持心清淨、持心戒；口清淨、持口戒；身清淨、持身戒。先從事上用功，然後入理，契悟戒體，也就是不生不滅的這念心。最後「持而無持」，由持戒達到沒有能持、所持，沒有能修、所修，就能得道。
所以，持戒分事上持戒及心上持戒。事上的持戒，例如：口說了錯話、身做了錯事，就要慚愧、忏悔。心上的持戒，即：念頭一動立刻就覺察、覺照、覺悟。禅宗就是在這念心性上持戒，只要念頭一動馬上就照破，所謂：「不怕念起，只怕覺遲。」覺照之後，使這念心時時安住在實相。所以，萬法歸宗，無論是禅、淨、密、律、教，統統都要歸于這念心體、戒體；假使不會歸戒體，各持己見，執一非他，就不容易成就道果。
每個宗教都有戒條，然而以佛法的觀點而言，許多戒都不是正知正見。佛經記載，有些外道持狗戒、牛戒、雞戒，其中，雞戒的由來，是因爲有個外道在山上用功修行，看到雞用一只腳站著不動，死後生天了，他不知道雞是由于過去生的善業成熟而生天，而認爲雞生天的原因是用一只腳站著不動，所以他就學雞用一只腳站立，認爲這樣就是持戒、修道。然而，堅持錯誤的邪見，終究無法成道、證果。
道教有叁厭，所謂「叁厭」就是有叁種動物不能吃：天上的雁、地上的狗、水裏的鳢魚。道教認爲不吃雁、狗、鳢魚是持戒，因爲雁有夫妻之義，假使公雁死了，母雁會自殺；母雁死了，公雁也會自殺。認爲雁有靈性，懂得夫妻之義，所以不吃雁。
佛法中也有種種關于雁的公案，如釋迦牟尼佛過去修菩薩道時，曾經是只雁王，一日，雁王被獵人射中，墜落下來，母雁隨後跟著飛下來，圍在公雁身旁，悲切地哀鳴。
狗有忠主之義，不嫌主人家貧，不會棄主而去。不像世人，貧在鬧市無人問，富在深山有遠親；貧賤的糟糠夫妻，假使不能同甘共苦，最後就分道揚镳。而狗有忠義之情，即使主人貧窮到無食可吃，依舊忠心耿耿不忍離去。
曆史上亦記載種種義犬救主的故事，例如晉朝有一個人飼養了一條狗，主人對狗疼愛有加，狗兒與主人終日形影不離。一日，主人到鎮上喝得酩酊大醉，醉倒在回家的路上，此時正巧遇到獵人圍獵燒山，狗兒眼見火就要燒到主人，馬上跳到旁邊的水塘裏，把全身的毛打濕，然後在主人的周圍滾來滾去，把主人身體附近的草都弄濕，如此來來回回地取水，最後體力耗盡而死在主人的身旁。
災後，居民上山探勘災情，發現附近山林都被燒毀，唯獨這個人和狗兒未被燒及，大衆正覺得不可思議之際，趨前一看，發現這個人和狗的附近一圈都是濕的，才知道是這只狗舍命救主，于是將它就地埋藏，並立一個碑，稱爲義冢。
在唐朝，有一位修道人孫思邈，一日在市場看見一條鯉魚長得很奇異，魚身光亮，不同凡響。他看到這條鯉魚好象在流淚，覺得這條鯉魚很有靈性，就把它買下，帶到河邊放生。當天晚上，孫思邈在夢寐之中，看見四個人擡了一頂轎子走進房中，不分青紅皂白就把他推進轎子，接到龍宮去。
龍王說：「今日把您請到龍宮，是爲了報答您的救命之恩，孫道人今日在市場買了一條鯉魚放生，這條鯉魚正是我龍王的兒子。爲了報答您，龍宮裏有美女、財寶，任您選取。」孫思邈回答說：「修道之人，不用這些身外之物。」龍王見他不愛美色、富貴，便叫兒子取出龍宮藥方贈送給他，並告訴他說：「這是真方，可以濟世救人。」孫思邈認爲生命的價值貴于千金，而一個處方能救人性命，價值更勝千金，因而編寫醫書，並且將此書名爲《千金要方》。
道教認爲狗、雁、鳢魚有德行，所以不吃它們，其他的肉還是可以吃，卻不知道一切動物都有靈性。佛教認爲一切衆生都有佛性，一切衆生都有生命，都是我們過去的親眷，所以不忍心吃它。基于這些道理，所以，我們持不殺生戒。
(六)981220
佛法中的戒法是正確的、清淨的、超然的，只要持戒清淨，心清淨了，就能與菩提心相應，口業、身業清淨了，就不會造作種種惡業，沒有業障就能得解脫。
所謂「業障」，如同石頭掉進水裏會往下沈；假若沒有業障，就好比油滴進水裏，就會自動往上升。消業障的方法很多，最重要的是持戒，持戒清淨，業障自然消除。持戒清淨，就連走起路來都會感覺到安詳自在，身輕如雲。
經雲：「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」「有此則有彼」，以持戒爲例，持戒清淨，有清淨的因，將來就能感得清淨的果。「無此則無彼」，現在不起貪瞋癡、不作殺盜淫，沒有造作惡因，將來就不會感得惡報，就能得解脫。
佛所言說皆是真實不虛，不受任何空間、時間的限製，過去、現在、未來都能夠適用。舉例來說，無論是信仰任何宗教，只要受持不殺生戒，就能得無量的福報。不論世界各國，不論過去、現在、未來，任何人都不能違背這個原則；假使違背了這個原則，就會造作種種惡業，國家就會亂，社會就會開倒車。佛法以持戒爲根本，佛法講的戒是清淨戒、無上戒、解脫戒，持戒清淨就能夠成道、證果。
佛法就是在契悟這念心，依據這念心來用功、學習，就是真正得到佛的心地法要。假使不依據這些道理來用功、來契悟，雖然持戒有功德、福報，但知見不正確，得到的福報就成了偏福。什麼是偏福？例如，出了家不知道要在佛法上用功，心又不清淨，不知道要持戒、要斷煩惱、要保持正念，只喜歡修福德，這樣的觀念就偏到一邊去了。因爲心不清淨又不持戒，只知道修福報，雖然所修的福報還是存在，將來就會墮落。
現代社會中，有些小狗福報很大，主人每天抱著它一起睡覺，幫它洗澡、噴香水、穿衣服，吃的東西甚至比人還要好。可是福報再大，還是一只小狗。今生成爲小狗，因爲前世沒有戒行、犯了過失，所以墮入了畜生道。
佛法是福慧雙修，修戒定慧、六波羅蜜……一切佛法都是以戒爲根本。戒有身戒、口戒、心戒。心戒，就是戒除貪瞋癡。有了貪心、瞋心、癡心，馬上要革除，這就是持守心戒。口戒，戒除口四過──兩舌、惡口、妄言、绮語。身戒，就是戒除殺、盜、淫叁種惡行。持戒，就是該做的要擇善固執，不該做的、不該說的、不該想的，就絕對不去做。經常用五戒、十善等所受持的戒法來返照，更進一步由戒法、戒相回歸到戒體，這就是無上戒。依此方向用功修行，就是一條菩提大道，就是真正的持戒，就能得解脫、成道證果。
《《佛說四十二章經》念戒近道》全文閱讀結束。