..續本文上一頁食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。」
佛告訴弟子，修行學道之人，對于佛所說的教誨，皆應信受奉行。有了信心，無論依大乘或小乘的法門而修，都能得到好處。好比吃蜜糖一樣，選擇中間或旁邊來吃，它都是甜的。
修行學道，必須先了解：什麼是佛道？受持五戒屬于人道，修十善屬天道，修四谛得聲聞道，修六波羅蜜即是菩薩道，而「頓悟自心，直了成佛」則是直契法身的無上大道。法門雖多，終究不離菩提涅槃之道；依之修行，皆能成道證果。
《華嚴經》雲：「信滿成佛」，信心達到圓滿的境界，即能成佛道。然而，信心不會憑空而來，仍然要靠平時的熏修，使信生根，根基穩固，就能産生實踐的力量。反之，假使對于佛的教法心存的懷疑，非但始終不能得到佛法的利益，反而離道愈來愈遠。《大智度論》譬喻沒有信心，如同無手之人，雖入寶山而不能有所取；對佛法沒有信心的人亦然，即使進入佛法的寶山，依舊是空無所得。佛陀時代，很多弟子在聽佛開示的當下，即能開悟證果；然而現代的人，甚至有人懷疑：是否真的有羅漢、菩薩存在？假使連信心都沒有，又怎能超凡入聖，得解脫呢？
佛陀應機施教，開示了種種的教門，目的是爲了接引不同根機的衆生，因病與藥，給予衆生最適合他自己的法門。小乘講斷煩惱，大乘是轉煩惱，無上乘則是「煩惱即菩提」，都不離這一念心，最後都是要使令一切衆生成就無上佛果。若能通達這些道理，就不會因爲法門的差異而心生質疑。《金剛經》雲：「是法平等，無有高下。」只要遵循佛的教示，隨個人的根器選擇適合自己的法門用功修學，使當下這念心清楚明白、如如不動、處處作主，即能契入佛智，得到佛法真實的利益。
第四十章 行道在心
于自由時報90.12.20(四)刊載
佛言：「沙門行道，無如磨牛，身雖行道，心道不行。心道若行，何用行道。」
這一章的主旨在說明：行道在心不在外形。心不入道，徒事外儀，與磨牛何異？
行道，必須以心行爲本，譬如繞佛、經行、念佛，都是一種對佛的虔誠、恭敬，由事上的憶佛、念佛，以至于在理上，這念心與佛心相應，明心見性、見性成佛，即是繞佛、經行、念佛的目的。若是不懂得這個道理，身體雖然在繞佛、經行，口頭也在念佛，可是心裏卻在打妄想，並沒有真實的對佛陀發起虔誠的恭敬心，在法上沒有契悟，這樣的行動，與一頭轉磨車的牛有何不同。相反的，這念心始終保持對佛的恭敬，乃至于眼、耳、鼻、舌、身、意六根不動，一念不生，這念心契入無爲的心性，就是最高的道行。
非唯修行，讀書、做事也是一樣，要先把心擺正。好比讀書，有的人是爲父母而讀，有的人是爲了求得功名、爲了拿文憑而讀，都只是利益自己，這樣求知，功德只限于一己。宋代大儒張載先生有句銘言：「爲天地立心，爲生民立命﹔爲往聖繼絕學，爲萬世開太平。」知識份子讀書、求知識，目的是爲了利益他人，爲了提升大衆精神生活，爲國家社會貢獻所學而求正知正見，這個功德就能擴及天地、貫徹古今，一切生民皆能受益，就佛法而言，即是自利利他的菩薩道，功德不可思議。
由此可知，同樣一件事，由于發心不同，果報也完全不一樣。經雲：「心不離道，道不離心。」修行應事事提起覺性，修了一切善法，不執著能修之人、所修之事，時時回歸自性，才是依心起修，這就是行道的正因。行道之人，如果不懂得回歸自性，無論行什麼道，終究是一個心遊道外的「外道」；相反的，若是懂得在心性上用功，事事銷歸自性，那麼無論行道或不行道，道始終存乎一心，處處圓滿無缺，自在無礙。
第四十一章 直心出欲
于自由時報90.12.22(六)刊載
佛言：夫爲道者，如牛負重，行深泥中，疲極不敢左右顧視，出離淤泥，乃可蘇息。沙門當觀情欲，甚于淤泥。直心念道，可免苦矣！」
行道之人，如同身負重擔的牛行走在泥淖裏一樣，步步維艱，深怕一不小心，舉身仆跌于淤泥中，不知要費多少功夫才能再爬起來。因此就算在最疲憊的時刻，仍然不敢左右顧視，一直到走出了泥沼，才敢放松喘口氣。出家沙門應時時思惟累劫的業力纏身，猶如背負無形的重物；居處世間又如同身陷泥淖；而情欲的牽累纏縛更甚于淤泥，只有直心念道，才有可能出離輪回之苦！
直心，就是平直、不拐彎抹角的心，念念系心在道法上時時與道相應，就能了生死，成道證果。一般人心不平直，總是在世間的財富、情欲、飲食及名利上做活計，拐彎抹角，爾虞我詐；總是觸境生心，一時喜、一時憂、一時愛、一時憎，時而想東、時而想西，心猿意馬，不清不楚、不明不白，難以安住正念。因此，佛陀教示我們要系心念道。念就是想念，念佛、念法、念僧、只起善念、不起惡念，念念如在刀口，不可稍有縱意，最後連善念也不執著，安住正念，正念就是直心，直心能遠離惑業的纏縛。
譬如一位死刑犯，讓他捧一缽油走過市街，執刑的劊子手跟隨其後，只要有一渧油自缽中落地，劊子手便會毫不留情地拔刀斬斷其頭。死刑犯爲了要保全性命，即使街上擠滿了圍觀的群衆，以及種種歌舞伎樂，他卻是一步一步如履薄冰，不敢環顧左右，直到安全地通過市街爲止。
世間人如果真能體會世間的無常危脆，人生的生老病死乃至六道輪回之苦，自然會發心想要修行求解脫。然而，解脫何嘗是一件輕舉易得之事，凡夫俗子，有幾個能逃過美色及五欲之樂的羅網呢？必須看清楚：五欲之樂稍縱即逝，隨之而來的便是衰敗、痛苦與淒涼，因而精勤努力地系心念道，時時刻刻提起正念，如同那位死刑犯一樣，爲求活命而不敢稍有失念，直到解除了情欲的纏縛，通過五欲的考驗，卸下業力的重擔，了生死、斷煩惱了，才是究竟安樂的寶所。
第四十二章 達世知幻1－世事如幻
于自由時報90.12.25(二)刊載
佛言：「吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視纨素之服，如敝帛。視大千界，如一诃子。視阿耨池水，如塗足油。」
一般世間人所向往、追求的高官爵祿、黃金白玉、錦衣華服，修行人當視之如雨過天晴，一道道清朗光線中晃動的灰塵，漂浮不定，亦如土石瓦礫、破敝衣物般一文不值，乃至整個山河大地，就如同一粒小小芥子、芝麻般的微不足道。如此，即能去除心中的貪愛。
《華嚴經》言：「心如工畫師，能畫諸世間。」衆生的心，由于貪愛世間的財色名利，所以將這些原本虛妄不存在的事物，強加賦予絢麗的外表與價值，而讓自己迷失其中。就如善于彩繪的畫師，沈浸在自己所描畫的虛妄世界。然而，這些看似真實的世界，畢竟還是虛妄不實。所以古人言：「昔日座上客，今日階下囚。」一語道盡仕途的虛幻無常。珍貴的鑽石，亦不過是與煤炭、鉛筆心相同的物質。莊嚴的華服，幾經穿著、浣洗，終成敝帛。看來壯麗的山河大地，一經地震即成滿目瘡痍。《無常經》言：「假使妙高山，劫盡皆壞散。」世間的一切皆是因緣和合的虛妄假相，一旦緣滅即歸于無。
所以，修行要親近大善知識，聽經聞法，了達世事如幻，即如《金剛經》所言：「一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電。」知世間實無一物是真實可得，就能破除對世間名利的貪愛與束縛，得大自在。
第四十二章 達世知幻2－以假修真
于自由時報90.12.27(四)刊載
《大智度論》記載：沙漠中有一旅人，在日出時見到一座莊嚴的城堡，于是急忙向著城堡前進。隨著太陽愈升愈高，眼前的城堡卻漸漸地消失不見。又饑又渴的旅人，走到山谷中，不禁大聲啼哭，耳際突然傳來一陣回聲，他高興地以爲有人在此居住，于是到處尋找，卻無所獲。此時他突然大悟，原來這一切猶如海市蜃樓，全是自己心中妄想所生。心若不執取，就能明白原來世間的一切皆是虛妄的假相。
既然如此，當六根接觸六塵境界時，就要馬上覺察、覺照。如看到水，便思惟水的清澈相也是假的。因爲在一般人眼中的水，天人看來卻是琉璃，餓鬼見了則成膿血。所以水並無一定的相貌，隨著衆生不同的業力，所看到水的相貌也有所差異。由此可知，水的形相原是因緣和合所生的假相，是虛妄不實的。依此類推，則宇宙森羅萬象，皆是如空中花、水中月、鏡中像。如是不斷思惟，重慮緣真，到真正深信此理時，就能到達竺遷和尚所說：「本自無心于萬物，何妨萬物常圍繞。」的自在境界。
社會上有些人觀念偏差，以爲佛法說「空」，所以修行人什麼都不要。其實佛法闡明諸法緣起、性空之理，目的非教令衆生無端舍離一切，而是令其了達世間一切有爲法皆如鏡中像、水中月，本不真實，而能放下對世間五欲的執著，得到真正的解脫。然而在假有中，亦不妨「宴坐水月道場，大作夢中佛事。」積極運用一切假有，例如：修建道場、啓建消災祈福法會、舉辦禅七……等，廣行菩薩道，引領衆生成就一切善法、功德。若能如是見解，如是行持，就能真正落實修行，這也就是真實的佛法。
第四十二章 達世知幻3－知幻離幻 契無上覺
于自由時報90.12.29(六)刊載
佛教敕弟子不僅世間名利財色虛妄、短暫如黃粱一夢，乃至從利他的菩薩行，到完成自利成就佛道的過程中，一切出世法亦是虛幻，不可執著。如六波羅蜜，乃至種種神通力，皆是度衆的方便法門，猶如聚寶盆中暫現之寶，若心生執取則成法執，必障聖道。無上乘，就是清淨的自心，這念心人人本具，不假外求。所以契悟了無上乘，要將它視如夢中之黃金白銀，得而無得。佛陀的叁十二相、八十種好，隨佛滅度後，世人即不複見，如同眼前盛開的花朵，雖美好卻不長存。四禅八定，雖如須彌柱般不可動搖，但是只有定而無慧，所以要舍離。小乘證得涅槃，雖能出叁界、了生死，但卻只是一處化城，只能得到如從白天到晚上般短暫的歇息。所以，從衆生執著五欲之樂，乃至小乘所耽著之涅槃寂靜，在佛的境界而言，皆是顛倒，有如眼耳鼻舌身意六根在玩把戲一樣，唯有回歸到這念人人本具的佛性，才是一真地，才是真實的「正」。證悟這念心性，繼而要行菩薩道，弘揚佛法，廣度有情。明了世間一切法都是有生有滅，佛法亦不例外。好比四時之木，逢春夏則茂密，遇秋冬即雕零。故能隨著時節因緣、衆生根機而隨緣度化，並且度了一切衆生，又不執著所度的衆生。
修行要入佛智海，不外乎從文字般若，起觀照般若，最後證到實相般若。此章即是屬于觀照般若，目的在令衆生觀照世間、出世間諸法皆是不實，而能舍一切世間名利財富，廣修功德，進一步了達功德、善法亦是虛妄而心不執取。使這念心時時安住在正念，如此就能達到實相般若，成就佛的無上智慧。
第四十二章 結語
于自由時報91/01/01(二)刊載
《四十二章經》乃是集輯佛陀教示弟子，從如何解脫世俗五欲束縛，至出家修行、證得究竟解脫的修行法要。內容言簡意赅，含攝人天乘、聲聞緣覺乘、菩薩乘，乃至無上乘之義理，從事至理，從體至用，次第分明。讓修行學佛者，無論在家、出家，無論根機深淺，皆能有所依循；倘能如法修行，最後必得身心的解脫與自在。
經序中，佛陀開宗明義教敕弟子：離欲寂靜，爲最殊勝。爲讓弟子明了五欲危害之甚，所以佛言：「人隨情欲，求于聲名，聲名顯著，身已故矣。」「財色招苦，譬如刀刃有蜜。小兒舐之，則有割舌之患。」說明五欲乃是衆苦之本，所以亟當舍離。佛繼而開示舍離之法，首先即是明因果，知因果如形影相隨，終無漏失，故佛言：「猶響應聲，影之隨形，終無免離。」因此，如來慈悲再叁叮囑弟子，不可輕毀叁寶及一切賢聖，以免自招惡報。進而能持五戒、修十善、布施等福事，乃至出家爲沙門，修習無爲法，漸次修行，漸獲解脫。最後了達一切法皆是虛妄不實；人天福報乍現即滅，乃至小乘涅槃亦是此心所現之境，唯有佛菩提才是究竟真實。
欲成就菩提佛果，則須回小向大，轉人天果報、小乘涅槃自利之心，行大乘菩薩利他之行，廣修六度──布施、持戒、忍辱等事。自行善法之外，亦當勸發一切衆生皆能行善、修福，故要「睹人施道，助之歡喜。」最後，行一切善，又能「行無行行，修無修修。」不執著一切善，就能回歸到這念清淨的自性，達到「一真地」，也就是究竟的無上乘──佛的境界。
《四十二章經》中，佛言：「人離惡道，得爲人難。」細觀水、陸、空行之畜生道衆生，其數較之人類，猶如恒河沙之多，故知人身難得，實非虛诳。人身難得，今已得；佛法難聞，今已聞。今世得生爲人，當善加珍惜，更要親近道場，依止大善知識，遠離五欲，修習五戒、十善、布施、忍辱、精進諸行，如此就能讓有限的生命得以超越、延伸，獲得大自在。
《四十二章經》全文閱讀結束。