大佛頂首楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章
耳根殊勝妙覺心 圓通法法證叁昧
在《楞嚴經》裏共有二十五圓通。二十五圓通即是告訴我們二十五種修行的方法，依據這二十五種方法修行都可以得到解脫、成就聖道。這二十五種法門是依據什麼而修的呢？二十五個法門當中的「耳根圓通」，就是所謂的「觀音菩薩修行法門」。爲什麼文殊菩薩會特別的贊歎耳根法門呢？
六根當中
任何一根都可修
但也各有其不同的優缺點
在法華經裏，對六根的功德有很詳盡的說明，這裏就不再詳述。雖然說，六根任何一根都可修，但也各有其不同的優缺點。例如眼根，我們的眼睛是見明不見暗，只要電燈一關就什麼都看不見了，而且，左右兩邊旁觀祇能看到叁分之二，另外的一分就不能看清楚，對後面的事物更不用說了。
再說鼻根，我們的鼻子有「出息入息」，這一出一入當中有個空檔，也就是在出息入息交替當中會停一下，這個停的空檔，鼻子就産生不了作用，所以還是有一分的不圓滿。
再來就是身根，我們的身體覺得「今天天氣很冷」，是因爲有這個「冷」，所以才知道「冷」，如果沒有這個「冷」，那麼身體就不知道了。因爲有冷、熱、順、逆、苦、樂，所以我們才知道；假如沒有冷、熱、順、逆、苦、樂的話，身根就什麼都不知道了。
還有舌根，我們在吃東西的時候，知道東西酸甜苦辣的味道，但沒吃東西時，就不知道酸甜苦辣了。而意根有想前想後、患得患失的毛病。所以，觀世音菩薩在六根當中祇選擇「耳根」來修，因爲耳根祇有聞，祇有聽的特性，即使把電燈關了，耳根還是聽得見。近聽得見、遠聽得見，前後左右上下東西南北方也聽得見，縱然有房屋、牆壁障礙也聽得見；即使十方同時打鼓，也可以同時聽得清清楚楚的，這是耳根的殊勝。
我們現在念「阿彌陀佛」、「觀音菩薩」……等聖號，也是用耳根在修，所謂「一句佛號一念心」，自己念佛給自己聽，就是「返聞聞自性」的初步；不管是念佛、持咒、誦經，都是念給自己聽，只有知此才能把心收回來，這也才是念佛、持咒、誦經的目的。所以說，耳根是最直接了當的，當然功德也是最殊勝的了。
爾時觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足而白佛言：世尊，憶念我昔無數恒河沙劫，于時有佛出現于世，名觀世音。我于彼佛發菩提心，彼佛教我從聞思修，入叁摩地。
觀世音菩薩耳根圓通，是修證成道的法門，這個法的傳承，是在無量劫、恒河沙劫以前，有一尊佛名觀世音，出現于世普度衆生的那個時候。觀世音菩薩說，他在當時發了一個大願──希望：「上求佛道，下化衆生」，既能自利又能利他的菩提心；當時因爲還沒有證悟到菩提心，所以祇是希望。觀世音菩薩當時所希望的就是這一念心，能由相對達到絕對，由染汙變成清淨，能夠得到解脫、證悟這念最上、最尊貴的心性。
契悟菩提、證到叁昧的方法
就是聞思修
這尊佛當時教導觀世音菩薩一個契悟菩提、證到叁昧的方法，就是──聞思修。所謂聞就是聽，從耳根聽進去後，還要思，思就是想、思惟；也就是說，聽進去後，還要一遍、二遍……甚至百千遍的去想，想什麼呢？想人生佛法的真理！想了以後還要修，修就是學。
將所明白的道理
運用在日常生活或禅修當中
才稱爲修
一般中下根的人把道理明白後，將所明白的道理運用在日常生活或禅修當中，這時才稱爲修。但上根利智的人，聞了以後就是思，思的時候就是修。例如，釋迦牟尼佛的那個時代，每當佛在講經說法的時候，當下就有很多聲聞弟子證到初果、二果、叁果，甚至四果的。當他們聽到佛說，我們這個身體是四大假合所以是空性；外界的一切及宇宙萬物是緣起，緣起就是假相，假相當下就是空性，因此就是「我空」、「法空」。就把這個道理放在意識當中一而再，再而叁，甚至百而千次的分別、思惟、想念，忽然當中因緣成熟了，一剎那能想的心與所想的四大假合的空性相應了，入了定，入到了空定，也斷了貪瞋癡慢疑邪見的六個根本煩惱。這就是從聞慧、思慧、修慧入叁摩地。叁摩地的中文有正念、正定、空定的意思。
因此，不管是聽經聞法或學習世間的學問，如果能夠做到聽了就思，思惟了以後就做，那麼，經過這一番用功，所聽到的就變成你自己的了。
初于聞中，入流亡所
兩耳內聽，兩眼內視
把這念心，入歸到本性、自性
楞嚴經說：「初心不能入，雲何證圓通？」初心，指的就是修習任何法門，剛剛開始的那一念心。這一念心要從什麼地方去入呢？六根雖然都可以入、可以修，上面說過，觀世音菩薩認爲耳根最殊勝，所以選擇耳根來修。
我們每一個人都有耳根，耳根能聞、能聽，聞性是不生不滅的，不會隨聲音的生滅而生滅，可以毫無障礙的周聽十方。
那麼，如何以耳根來修呢？舉個例子，當你臨睡前，在床前擺一個時鍾，然後把所有的精神與注意力，集中在聽鍾聲上面，除了時鍾的聲音外，其他什麼聲音都不要去理會它；這樣專心的聽，能聽的那念心往裏面收、收、收……，收到最後，時鍾的聲音也聽不見了。
我們的心，是流動的，通常都是往外流，從六根門頭流到外去攀緣六塵境界，這就是衆生。現在，把心收回來，不讓它跑到外面去，兩耳內聽，兩眼內視的，把這念心入歸到本性、自性，外面的任何境界也就都與我們毫無關系了，禅宗稱此爲「回光返照」。我們在禅七當中的數息、參話頭、中道實相觀的叁個法門，都是「入流」。
修行有能有所，「所」指的是外面的聲音，當我們的心往內聽、往內收，收到最後，心就離開了外面的塵勞及一切相對的境界。「初于聞中，入流亡所」的功夫祇是第一步。
所入既寂，動靜二相，了然不生。
動、靜二相是相對的
相對的就是塵勞
因此心要離開動靜二相
這念心往裏收……，收到寂然不動了，六根慢慢的也歸一了，沒有所聽的境界，心也寂然不動了。心離開了動境入到了靜境，這時如果貪著靜境，就爲靜境所障礙了。有些人在打坐當中，坐著坐著，突然聽到外面的聲音，身體會有一種像針刺痛的感覺，這是由于貪著靜境的關系。
動、靜二相是相對的，相對的就是塵勞，因此心要離開動靜二相，繼續的用功，把這念心繼續的收、收……收到這念心不起一個念頭，沒有一點妄想。能聽的這念心，不是空空洞洞的，而是沒有妄想，這念心隨時都是清清楚楚、明明白白、了了分明的。
達到了這個境界還不是究竟，不要得少爲足，繼續用功，繼續的往裏面收、繼續的往裏面聽……
如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住。
六根不住即得解脫
不貪著靜境也不貪著定境，這念心繼續的往裏面聽……、收……，忽然會看到五光十色或幻境，諸如山河大地、佛菩薩等等的景像；因爲到達此時自然的會有一些感應出來，不足爲奇，不要去理會這些境界。爲什麼會有這些境界呢？這些都是我們平時的執著、心意識執著所産生出來的幻相，因此，經典上說：「凡所有相皆是虛妄」的道理即在此。
這個時候不管是好的、壞的，甚至聽到念佛、唱誦，或者是師父在講開示，都不要去理會它，還是繼續的用功，繼續的收攝。如此繼續不斷的用功下去，忽然眼耳鼻舌身意這六根都沒有了，統統歸于意根了。歸于意根後，意根也不要住，楞嚴經上說：「六根不住即得解脫。」
聽到什麼聲音，看到什麼境界，不管是好的、壞的、冤親等等的一切事事物物一概不理，能聞的心和所聞的境達到了絕對的境界，這個絕對的境界沒有六根，只是一個覺的存在，就是「覺性現前」了。覺的境界是一片真空，沒有時間、沒有房屋、沒有山河大地，甚至身體也沒有了，更不用說什麼過去現在未來。達到了這個境界，什麼人都找不到你，閻王小鬼找不到、冤親債主找不到、佛菩薩也找不到，所覺察的所知道的就一片空性、一片真空，即是所謂得到解脫、證到我空。我空就是人空，達到此境界不再用功的話，即稱爲「小乘聖者」。此時，能知所知的這念心還存在，因此稱爲「偏空涅槃」。
雖然只有覺的存在，但覺仍有能覺與所覺，還是不究竟，此時如果聽了善知識的指導，或者是看了經典有所醒悟後，繼續用功，繼續的往裏收……。
覺所覺空，空覺極圓。
此時能覺和所覺的境什麼都沒有，十方世界就是一個空，就是一個覺，祇有這念心和這個空而已，達成了最高、最圓滿的空性。然而達到了只有能覺的這個心和所知道這個空的境界，還是不究竟，如果此時知道繼續用功下去，進而──
空所空滅，生滅既滅，寂滅現前。
要得到真正的大解脫
必須解開六個結
結就是煩惱
前面所說的能聞所聞沒有了、空沒有了，這些用功的過程，都是生滅，不是真正的寂滅；現在能覺的這個心和所知道這個空的境界都不執著，空不執著、也不執著覺，空覺不住、放下了，真正的寂滅就現前了。
寂滅就是涅槃，因此，佛經裏說過：所有一切法超不過寂滅涅槃，若有一法超過菩提心，涅槃心的，這個法就是方便。故由此可知，只要有功夫可用的都是方便。寂滅現前，就是淨土宗所說的常寂光淨土，這念心是不動的、沒有妄想、塵勞，心性常住，空性常住不滅的。
前面所說「入流亡所，動靜二相，了然不生，如是漸增，聞所聞盡，盡聞不住」的這一段都是在世間上用功，是世間法，這念心並沒有得到解脫，沒有契悟到空性，因此稱爲世間。契悟到了空性後，還有一個覺性的存在，是小乘聲聞、緣覺的境界，達到了空、覺…
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