..續本文上一頁以與慈俱生之心，充滿于一方而住，同于第二[方]、同于第叁[方]、同于第四[方]，如是上下橫、一切處、一切情勢之下、一切具足之世界，與慈俱生、廣大遠行無量，而充滿無怨心、無惡心而住。
十七
聚落主!譬如吹強力之法螺者，如少勞可令四五聞[其吹]，聚落主!同此，由如是實修、如是增長慈心解脫,凡所標量之業4，于其處無余存，于其處無存立。聚落主!此之聖弟子……即與悲俱生之心……與喜俱生之心……與舍俱生之心……與舍俱生一切具足之世界，廣大遠行無量，而充滿無怨心、無惡心而住。
十八
聚落主!譬如強力之吹法螺者，以少勞可令四方得聞，聚落主!同此，如是實修、如是增長舍之心解脫，凡所標量之業，于其處無殘存，于其處無存立。”
十九
世尊如是言已，刀師兒聚落主如次白世尊言：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德……請願攝受余歸依爲優婆塞。”
注1 雜阿含叁二卷之一二經“以多行故則將至彼，”別譯雜含七卷一O經“隨作時多，必墮地獄。”英譯according as a man habitually lives,so goes he forth to his destiny.
2 此二文于P.T.S.本缺失，由暹羅本補之。此例他處續出。
3 參照四一品第七牛達多經第四節。
4 yam pamanakatam kammam 英譯 whatsoever finite thing there be.
一
爾時，世尊與大比丘衆俱，遊行于拘薩羅國，抵達那爛陀，于此處世尊住那爛陀之波婆離迦庵羅林中。
二
然其時，那爛陀因饑饞，難得糊口之食，白骨[充野]，給與籌符之食。
叁
恰于此時，尼乾陀若提子與多數之尼乾陀集團，共留住于那爛陀。
四
時，尼乾陀之弟子刀師兒聚落主，來至尼乾陀若提子之處，對彼禮拜後，于一面坐。
五
尼乾陀若提子告于一面坐之刀師兒聚落生曰：“聚落主!來!汝去駁斥沙門瞿昙之語，如是者汝則善名遠揚：“刀師兒聚落主，駁如是有神力，如是有威力之沙門瞿昙之語。””“然而大德!余如何往駁如是有神力，如是有威力沙門瞿昙之語耶
”
六
“聚落主!來!汝往沙門瞿昙之處，問彼作如是言：“大德!世尊以種種方便對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍耶
””聚落主!若如是問沙門瞿昙，而如是答：“誠然，聚落主!如來以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍”者，則應告于彼曰：“若然，大德!何故今世尊爲饑馑難得糊口之食，白骨[充野]，使給與籌符食，與大比丘衆俱遊行耶
世尊是爲家家斷絕而行，爲家家之非運而行，爲家家之損亡而行者。”聚落主!以此兩端質問沙門瞿昙，逢此，彼則吐出不能、咽下不能。”
七
“唯唯!大德!”刀師兒聚落主，應諾尼乾陀若提子，從座而起，禮拜于彼，行右繞禮，即詣世尊住處，禮拜世尊，于一面坐。
八
于一面坐之刀師兒聚落主，白世尊曰：“大德!世尊[非]以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍耶
”“誠然，聚落主!如來以種種方便，對家家稱揚愛憐、稱揚保護、稱揚悲愍。”“若然，大德!何故今世尊爲饑馑難得糊口之食，白骨[充野]，使給與籌符食，與大比丘衆俱遊行耶
世尊爲家家之斷絕而行，爲家家之非運而行，爲家家之損`而行。”
九
“聚落主!余想起于距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行飯食之布施而有損。而且彼等家家富裕，財多寶多，金銀豐裕，所得豐裕，財谷豐裕者，此等一切是源于布施，乃真實之源，自製之源。
十
聚落主!家之損亡有八種因、八種緣。家或爲國王所損亡，家或爲竊盜所損亡，家或爲火所損亡，家或爲水所損亡，或不得積蓄，或家人懶惰抛棄家業，或散潰此等之寶，成爲家之黑炭(敗家子)3，于生家，無常4者爲第八。聚落主!此等八種因、八種緣爲家損亡之因。
十一
聚落主!于此等八種因、八種緣之存在，人對余雖作如是言：“世尊是爲家家之斷絕而行，爲家家之非運而行，爲家家之損亡而行者。”聚落主!不舍此語、不舍此心、不抛棄此見，則恰如持來者之投入，如是將[入]于地獄。”
十二
世尊如是言已，刀師兒聚落主，白世尊曰：“殊妙哉!大德!殊妙哉!大德!……請世尊攝受余，願歸依爲優婆塞。
注1 雜阿含經叁二卷一O經“我憶九十一劫以來，不見一人施一比丘，有盡有減”。
2 同“汝觀今日有人家大富，多錢財、多眷屬，多仆從，當知其家長夜好施，真實寂止故，致斯福利。”
3 不爲者，不務力于家務，家産潰敗。
4 P.T.S.本句有讀誤。雜阿含經，“我說無常爲”第九句。別譯雜阿含經“我今更說第九之破，言第九者所謂無常。”
一
爾時，世尊住王舍城外之竹林迦蘭陀園。
二
然其時，于王之內宮王臣集會，集合同座衆人之間，起此相互之談：“沙門釋子等，于金銀是淨，彼等受金銀、取金銀。”
叁
偶然其時，有摩利就羅伽聚落主，亦列于此集會。
四
時，摩利就羅伽聚落主，語此集會曰：“諸尊!勿作如是言。沙門釋子等，于金銀爲非淨，彼等不受此，彼等不取此。沙門釋子等，棄摩尼、黃金及離金銀。”摩利就羅伽聚落主，不能信服其集會。
五
因此，摩利就羅伽聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐于一面。
六
坐于一面之摩利就羅伽聚落主，白世尊言：“大德!于此王之內宮王臣集會中，集合同座衆人之間，起此相互之談：“沙門釋子等，于金銀爲淨，彼等受金銀、取金銀。”如是言已，大德!余告此集會曰：“諸尊!勿作如是言，沙門釋子等，于金銀爲非淨，彼等不受此、不取此，沙門釋子等，棄摩尼、黃金，以離金銀。”大德!余不能信服其集會。
七
大德!余如是所說，是說世尊之所說者耶
非以不實誹謗世尊耶
是隨順世尊之法以說明法，對任何之隨順說之同法者，勿陷于非難之境地耶
”“誠然，聚落主!如是之說，汝是說余之所說者，並非以不實誹謗余。隨順[余]之法以說明法，對任何隨順說之同法者，無陷于非難之境地。
八
聚落主!于此沙門釋子等，于金銀爲非淨，彼等不受此，彼等不取此。沙門釋子等，棄摩尼、黃金，以離金銀。聚落主!以金銀爲淨者，則于五種欲亦淨。聚落主!以五種欲爲淨者，此應視爲非沙門法[之人]，非釋子法[之人]。
九
然則，聚落主!余作如是言：“草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而求，車是依車之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主!無論依如何之事由，余不言求受金銀。”
注1 “不防無障礙”之意，英譯爲they are permitted佛滅後一百年之時，爲“淨”。(kappati)“得受金銀”(四分律五四卷)。
一
爾時，世尊住于摩羅達國之名爲郁如耶羅伽婆之摩羅達人村落。
二
時，婆托羅加伽聚落主，來至世尊住處，禮拜世尊，坐于一面。
叁
坐于一面之婆托羅加伽聚落主，白世尊言：“大德!願世尊爲余說示苦之生起與滅沒。”
“聚落主!余若爲汝說：“過去世如是如是。”若對過去世說示苦之生起與滅沒者，汝于此即有疑念、困惑。聚落主!余若爲汝說：“未來世應如是如是。”若對未來世說示苦之生起與滅沒者，汝于此即有疑念、困惑。然則聚落主!余今坐于此處，坐于此，爲汝說示苦之生起與滅沒，于此當谛聽，當善思惟，余即爲說。”“唯唯，大德!……。”婆托羅加伽聚落主應諾世尊。
四
世尊曰：“聚落主!汝對此如何思惟
人若遭遇殺害、捕縛、沒收或譴責者，如汝[之心]即生憂悲、苦惱、不安者，于郁如耶羅伽婆有此否
”“大德!人若遭遇殺害、捕縛、沒收或譴責者，如余之心生憂悲、苦惱、不安者，于宇如耶羅伽婆有此。”
五
“然而聚落主!人若雖遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，如汝[之心]不生憂悲、苦惱、不安者，于郁如耶羅伽婆有此否
”
“大德!人若雖遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，如余[之心]不生憂悲、苦惱、不安者，于郁如耶羅伽婆有之。”
六
“聚落主!某郁如耶羅伽婆人遭到殺害、捕縛、沒收或譴責者，于汝[之心]生憂悲、苦惱、不安，是何因、何緣耶
聚落主!某郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收、或譴責者，于汝[之心]不生憂悲、苦惱、不安，是何因、何緣耶
”“大德!郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收、或譴責者，于予[之心]生憂悲、苦惱、不安者，乃予對彼等有欲貪。然而大德!郁如耶羅伽婆人遇到殺害、捕縛、沒收或譴責者，于予[之心]不生憂悲、苦惱、不安者，余乃對彼等無欲貪。”“聚落主!汝有此所見、所知、所通達，即時依法投入(法)，可通達過去未來之道。凡于過去世所生之苦，一切皆以欲爲根本、以欲爲因緣而生。此欲是苦之本。又凡于未來世，于苦之生起，皆以欲爲根本、以欲爲因緣而生。此欲是苦之本。”“大德!殊妙哉!大德!稀有哉!大德!世尊以此善巧說示，謂：“凡苦之生，皆以欲爲根本、以欲爲因緣而生，此欲是苦之本。”
七
大德!余有一名智羅瓦西童子，住于其外之房屋。大德!余晨朝起身遣人：“汝去尋智羅瓦西童子。”其人未還歸之前，余念無他事：“智羅瓦西童子不該有染患何病
”
八
“聚落主!汝對此如何思惟
智羅瓦西童子若遭遇殺害、捕縛、沒收、或譴責者，于汝[之心]當生憂悲、苦惱、不安否
”
“大德!智羅瓦西童子若遭殺害、捕縛、沒收、或譴責者，余之生命即發生異變，如何于余之心不生憂悲、苦惱、不安耶
…
《第八 聚落主相應》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…