..續本文上一頁之體」與六祖大師開示惠明上座「不思善、不思惡」的道理，是一樣的。有很多人誤解了「無善無惡心之體」的意義，認爲這念心無善、無惡，豈不是天下大亂？事實上，「無善無惡」是告訴我們心性的本來面目是絕對的，不是相對的兩邊。善惡、是非、好壞……都是相對法，因此，要從「不思善、不思惡」這裏去認識真實的自己。
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(十六)
社會上有些人誤解了禅宗頓悟法門，不了解無論是善念、惡念都是有念，有念就是生滅，有念就是衆生。因爲心裏有衆多的念頭生滅，所以稱之爲「衆生」。想壞的事是生滅，想好的事也是生滅；想壞的事是作惡夢，想好的事是作好夢。無論是惡夢、好夢，到頭來終歸于無、終歸于空，都是生滅的。所以，禅宗頓悟自心的法門告訴我們要不作夢，佛就是不作夢的人。這念心能到達無念、無相，當下就能契入如來境界。
「無善無惡心之體，有善有惡意之動」，每個人的心都有作用，檢討自己的心是起好的念頭，還是壞的念頭？起好的念頭是好的作用，是福報、功德；起壞的念頭，這念心就是黑暗，將來就感地獄、畜生、餓鬼的果報。所以，一切都取決于自己這念心。不起貪心、瞋心、癡心、無明，就不會墮入叁塗惡道。這念心起善念，皈依叁寶、受持五戒、修十善，乃至修種種善法，將來就是人間、天上的果報。更進一步，念佛、念法、念僧、修六波羅蜜，修一切善法而不執著一切善，到達無念、無相，就真正契入心體，當下就是解脫，當下就是淨土。
「無善無惡心之體，有善有惡意之動」，心體與心的作用是每個人都有的。起善念、起惡念都是生滅，但是，一般人不思善、不思惡的時候，卻是懵懵懂懂、渾渾噩噩的境界，爲什麼呢？因爲心沒有覺照、不能作主。所以第叁步很重要，「知善知惡是良知，爲善去惡曰格物」，這念心時時刻刻要起覺照，只起善念，不起惡念，也就是佛法叁十七助道品中的四正勤──「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生」。王陽明所說的「致良知」也是這個道理，良知良能時時刻刻現前，革除心中的物欲，改革自己的習氣，也就是「心靈改革」。儒家認爲「格物致知」，只起善念，不起惡念，是最高的境界；在佛法來講，這只是修行、修道的過程。良知良能是一種覺照、覺察，更重要的是最後必須要歸于心體。儒家只知道「無善無惡心之體」，卻不知道這念心究竟在哪裏。
佛法有契悟心體的層次和方法，用什麼方法才能達到最高境界？如何返照才能契悟無念、無相、無住的心體？無念不妨礙有念，有知才知道有念，不知怎麼會知道有念？所以，王陽明是從「知」字下手，最後悟到心體。知是「有念」，是心的作用。起好作用、除去壞作用，都是心之用。有念而不執著，當下就是無念，就歸于「無善無惡」的心體。無念的這個心是清楚、明白、不動，這就是體。認識了心體，心就能不住在任何境界上。
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(十七)
「無住爲本」，一般人認爲的「住」，是身體住在旅館、山洞、高樓大廈或茅蓬……。這裏所說的「無住」，是指心不執著任何一個境界。想到過去，心就住在過去的境界。想到過去的成功、過去一帆風順，現在是一無所有，覺得很悲哀，這就是心住在過去和現在。想到未來，心就住在未來，希望未來做一番大事業、發大財，有大名聲、大權勢……想來想去，未來也只是一個希望，也是一場夢。或是想到現在一切都不順利，哪裏有未來？愈想愈傷心，愈想愈悲哀，這些都屬于衆生境界。
不想過去、不想未來、不想現在，叁際不住，離開了過去、現在、未來，就超越了時間。不住在時間，不住在空間，也就是不住在色聲香味觸的境界，任何善惡、是非、美醜、得失……一切境界都放下，就超越了時空。超越了時間、空間，就契悟了實相。
佛法是絕對的智慧，開悟了，就能了解什麼是「無念」，什麼是「無相爲體，無住爲本」。現在雖然沒有開悟，如果根據「無念爲宗、無相爲體、無住爲本」這叁個方向來考驗自心、安住自心，也就等同開悟。因此，六祖大師接下來就解釋「無相、無住、無念」的道理。
「無相者，于相而離相。無念者，于念而無念。無住者，人之本性。」什麼是「無相」？人有眼耳鼻舌身意，眼所見、耳所聞，衣食住行、行住坐臥，都沒辦法離開「相」。眼睛所見到的山河大地、日月星辰、事事物物，都是相。一個境界就是一個相，是心與境相互作用的顯現。要如何離開這些相？要「于相而離相」，在有相當中，將人與人之間的事、人與物之間的事處理好，處理好之後不執著，這就是「離相」。離相，並不是離開世間，而是不執著一切相。無念就離相，無念就是無相。
與「離相」相對的就是「著相」。例如：認爲自己從早忙到晚，日以繼夜地弘揚佛法、普度衆生，別人都不如我精進、不如我有道心、功德不如我大……有這種想法就是「著相」。要知道，一切法都是因緣和合，藉由大衆的善因、善緣，才能成就一切善法、功德；如果沒有大衆的發心，事情也無法圓滿。《梵網經》雲：「惡事向自己，好事與他人。」很多事並不是自己一個人所能成就的，功德成就了，要有「功德歸叁寶，好事給大衆」的觀念，這就是離相的方法。離相，就是不執著，並不是不要善法、功德。勤修善法而不執著善法，有了過失不推給他人，不居功、不诿過，大乘佛法最重要的就是要從這裏去體悟。
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(十八)
不了解「于相離相」的道理，就容易起煩惱，容易看什麼都不順眼。祖師常說，不要逃境安心。在日常生活中要面對現實，在假名、假相、假有當中「宴坐水月道場」，修一切善、斷一切惡，然後，于一切法、一切境界都不執著，修一切善法又不執著善法，當下就離相了。
悟到緣起性空的道理，也是離相的方法。一切法都是緣起、都是性空，功德也是緣起、也是性空。雖然是緣起性空，但是離開緣起法就沒有佛法。因緣和合才能修建道場、才有講堂，因緣和合才能打禅七，因緣和合才能出家，從這個角度來看，一切都是大衆的功德。既然是因緣和合，就是緣起、性空；既然是緣起性空，還執著什麼呢？這樣思惟就能離相。
不僅是外在的事物，自己的身體也是地、水、火、風四大假合，也是因緣和合，不要執著。執著四大假合爲實有，就有我相、人相、衆生相。真正明白四大是緣起、是性空，當下就離相了，不必等到死了以後才離相，不必等物質毀壞以後才離相。等到假合之相壞滅才離相，是屬于衆生境界；菩薩離相是「于相」當中「離相」，雖然有相，但是菩薩不認爲「相」是煩惱、障礙。菩薩不執著于相，當下就離相。
離相，就能見到「無念」的心體，就能認識心體。如果執著相，時時刻刻都在攀緣，就見不到心體。社會上很多人執著相貌的美醜，認爲自己相貌不好，就去找外科醫生整形、美容，産生很多副作用，花了很多錢卻給自己增加煩惱；或是看到別人相貌好，想盡辦法去追求、占有。但是，再美的相還是會衰老，所以佛法講「無相」，教導衆生不要執著相，實在有很深的道理。
離相，也不是指遠離不好的地方。例如，有些人認爲臺灣不好，就到大陸去；認爲大陸也不好，就到加拿大去……跑遍了世界，沒有一個地方好，因爲始終離不開相。世間上的相都是假相，是衆生的共業，稱爲五濁惡世。業沒有消，不論走到任何地方，都離不開五濁惡世。只有從這念心離相，才能得到解脫。破除對假名、假相、假有的執著，並非離開假名、假相、假有，只是不執著，不執著就是離相。離了相，就能認識自己無念、無住的心性。所以，「無相者，于相而離相」，從早到晚，還是食衣住行、行一切善，只是不執著這一切，時時刻刻保持正念，人在哪裏心就在哪裏，就能契悟心體，悟到心體才是最高的境界。
古人開悟之後說：「迷時人逐法，解時法逐人。」過去沒有離相，沒有見到自己無念、無住、無爲的心性，這念心始終有內外、美醜、取舍、得失……種種相對的境界，心隨著外面的境界流轉，是「人逐法」，心始終定不下來；現在開悟了，悟到無念、無住、無相、無爲的這念心，超越了時間、空間，這念心歸于實相了，對于心內、心外的境界，自己都能作主、都能掌控，是「法逐人」。所以，無念、無相、無住的心，是自己的根本，是自己的真生命，是法身慧命。
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(十九)
「無念者，于念而無念。」在日常生活當中，一般人不可能不起心、不動念，在有念當中不執著就是「無念」。《四十二章經》雲：「念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。」念佛，不執著這句佛號，當下歸于無念；誦經，不執著所誦的經，就能見到自己的無字真經，就能得解脫。所以，「無念」是究竟、是根本。釋迦牟尼佛說法四十九年，最後卻說自己沒有說一句佛法，因爲最後都歸于無念、無住、無相的心體。
「無住者，人之本性。」儒家對于人之本性有各種解釋──孟子主張「性善」，認爲人性本善，由于受到外境的引誘，心就被染汙了；荀子主張「性惡」，認爲人的本性是惡，心裏充滿貪、瞋、癡。一般人所說的「人不爲己，天誅地滅」，就是依據荀子的「性惡」之說。人的本性是善、是惡，都講得通。「人性本善」的主張是告訴我們要時時刻刻保持善良的本性，有了過失，就要檢討、反省、改進，才不違背自己的本性；荀子講「性惡」，是了解人心容易有惡念，因此，自己要去除惡念，改過遷善，最後歸于善的境界。
佛法更進一步，主張人的本性是「無住」，不住善、不住惡，過去、現在、未來都不住，這是心之體，是我們的真生命，這才是人的本性。這念心到達「無住」的境界，就是如來。《金剛經》雲：「如來者，無所從來，亦無所去。」如來，就是指這念心如如不動、了了常知。成佛不難，頓悟自心，直了成佛，不需要經過叁大阿僧祇劫，這是指頓悟法門；修行經過叁大阿僧祇劫，則是漸修。所以，講經說法要看對方的根機，對方是漸修的根機，就講漸修法門；如果對方的漸修功夫很高了，就告訴他無住、無念、無相的頓悟法門，使他更上一層樓，達到最高的善法──中道實相善。
「無住者，人之本性」，就是指人人都有佛性，人人本具空性、覺性，佛法稱之爲「菩提妙明真心」。在因地當中依本心起修，最後契入心體。這念心達到不生不滅，不住過去、不住現在、不住未來，始終了了分明，時間、空間、穢土、淨土……乃至十方世界，都在這念心當中。
《六祖壇經定慧品》全文閱讀結束。