..续本文上一页行三昧。不了解这些道理，要想达到一行三昧的境界是不容易的。观心看静尚有能观、所观，不动不起只是一个定境，这当中没有慧、没有觉照的功夫，如此用功无法契入无上道，不能达到一行三昧的境界。
「迷人不会，便执成颠。如此者众。」在迷的众生、愚昧的人无法契悟这个道理，不知道如何达到一行三昧、如何契悟直心，却执着方便法门为实有，因此走了远路，乃至于执着一些光影境界，这就成了颠倒。现在从看心观静、不动不起这个方向去用功的人很多，也有人执着身体要打坐，而不知道心要安住于何处，这就如禅宗祖师所说的「磨砖不能成镜」，执着身体打坐却不在心地上用功，根本不可能契悟无上菩提。但是，如果因此认为修行不需要打坐，这也是错误。打坐是方便法，因为走路容易疲劳、心容易散乱，睡眠时觉性又容易沉下去、入到梦境中，所以藉打坐来契悟无上菩提心。佛经及祖师大德法语中不乏赞叹静坐之文，如：「若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。」《六祖坛经》也提示大众，契悟这念心需要助道因缘，而打坐就是方便入道的法门。
如何在这念心上用功？师父说法、诸位听法的这念心没有妄想、没有昏沉，这念心清清楚楚、明明白白，直到清净心现前，一念相应即成就无上正等正觉。这念清净心求也求不到、想也想不出来，化掉烦恼、破掉执着即是，就这么简单。同样都在修道，却有很多人不知道从这念心上去修，而是对所修的法产生执着，不但执着法，甚至误解法，所以六祖大师说「如此者众」。
「如是相教，故知大错。」将错误的方法传授他人，不但自己犯错，受教的人也被误导，错上加错，是为大错。现在我们明白了，修行应该怎么修？「不于三界现身意，是为宴坐」，所谓「静则一念不生，动则万善圆彰」，这才是真正在打坐、真正在心地上用功。
修观行要依次第而修，「境为妙假观为空」，为了安住自心，必须先观想一个清净的境界，由于想出来的境界是假有，还须将假有的境界回归原点，所以要观空；但是观空以后，执着空、住在空当中也不对。「境观双忘便是中」，能观的这念心、所观的假有以及空都要忘掉，不要执着，到了虚空粉碎，最后只有觉照存在。「忘照何尝有先后，一心融绝了无踪」，有能照、所照，就有前、后、内、外等种种分别，现在达到一念不生、纯一直心，就是一行三昧，所以到最后还是归于中道实相。
憨山大师所说「以有入空，四大俱融」也是同样的道理，先由方便法门入手，从有而后入空，领悟地水火风四大相融。进一步还要不执空、不执有，所谓「以空入有，有则不朽。空有两忘，适同金刚」，始终不离当念，这一念心了了分明、如如不动、处处作主，直至「净极光通达，寂照含虚空」，这就是一行三昧的境界。
修行，一种是顿悟，一种是渐修。真正悟到这个道理，安住在这个道理上用功，这就是禅宗祖师所说的「保养圣胎」。如果是从教理上用功，就要修戒、修定、修慧，修种种方便法门。可视自己的根基，配合外在的环境因缘，选择渐修或顿悟法门。如果对于一念不生的境界有所契悟，打坐时就用一念不生的法门。如果做不到一念不生，打坐时还有瞌睡、妄想、无明、烦恼，心始终静不下来、定不下来，就必须修加行，修四正勤等方便法门，例如诵经、持咒、早晚课诵，使自己善念时时现前，所以渐修和顿悟二者不相妨碍。
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(十四)
「善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。」
这一段是讲顿悟法门，「我此法门」是指「顿悟自心，直了成佛」的法门。佛法有八万四千法门，其中有渐修法门、有顿悟法门。渐修法门，是藉由诵经、背经、持咒、修六波罗蜜……从闻慧、思慧、修慧上用功。这里是讲顿悟法门，强调不思、无念。心达到无念的境界，没有男相、女相、在家相、出家相……没有任何形相。这念心从过去到现在、从现在到未来，始终存在。这就是心之体。顿悟法门是佛法最上乘的法门，所谈的都是心性，是顿悟自心的法门，也就是禅宗所说的不二法门，又称为「教外别传」。
阅读佛经或听闻佛法，都要先了解这部经是大乘或小乘？是渐修法门或是顿悟法门？否则就无法会通。例如：佛法有八念法──念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念出入息、念死，都提到「念」，但这里为什么却「立无念为宗」？因为这是大乘法门，直显无为法。由于一般人不容易契悟到无念、无相、无住的心体，心没有依靠，假使强调无念，就容易偏执一边，所以佛陀慈悲开「有念」的方便法——诵经、持咒、念佛、念法、念僧……，目的是让这念心先靠在善法上，到最后善法也不执着，就能达到「无念」。
《金刚经》云：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」要达到无为法，先要确立体、宗、本三个方向，以什么为体？以什么为宗？以什么为本？「从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。」「从上以来」，指从过去到现在。从过去到现在，六祖大师无论是从哪一个角度说法，第一就是「先立无念为宗」，这个法门是以无念为宗趣、宗旨，就是大众听法的这念心要达到无念境界。所谓「无念」，不但是无恶念，连善念也不起。起善念属于「假观善」，契悟缘起性空属于「真空善」，不执着假有，也不执着真空，归于心体是「中道实相善」。中道实相是最高的善法，所以，无念才是根本。无念，就是佛经所说「不可思、不可议」的境界；可思、可议，皆属有念。
禅宗法门是佛的心法，佛的心是无念境界。要契入佛的心要，第一步先要了解一切思维、推测，都属于有念；有念，就无法契入佛的境界。众生心猿意马，念念都在攀缘，这就是有念。如果不起心动念，就会迷迷糊糊，就会打瞌睡、觉得无聊，这并不是无念。无念也不是像木头、石头一样，不但不起心动念，而且觉性要存在，这念心无妄念、无杂念，了了分明。所以，这念心不想过去、不想现在、不想未来，也就是所谓「起心即错，动念即乖」。
顿悟自心的法门先要明白什么是无念，先要契入无念。有念是众生，无念即是如来。大众听法的这念心不想过去、不想现在、不想未来，没有恶念、没有善念，看看当下这念心在哪里，这才是最重要的。
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(十五)
这念心有「体」、有「用」。「体」就像水的源头，找到源头就「用」无穷尽。所以，悟到心体──心之本体、心之体性，是最重要的。心体，就是心的源头。
哲学的领域也讲到体、相、用，佛法也是藉由体、相、用来说明心性。心体是无相、是空性，虽然是无相、空性，但在日常生活中，无时无刻不在作用。起恶念，是染污的作用；起善念，是清净的作用。当这念心完全不起作用，而且清楚、明白、不动、作主，就是心之体。
「体」是体性、本体，「体」是空性。世间上的一切境界、一切事物，无论是有情、无情，到最后都归于空性。虚空是空，所有物质世界的体性也是空性。心体也是空，空性是相同的。空性之体相同，但是作用不同。有「体」才有「用」，心的作用是无远弗届的，不受高山、海洋……种种有形物质的阻碍。例如，与亲友身处两地，当你朝思暮想地关心他的生活、健康、安危，思念到极点，对方就能感应到，这就是心之用。
禅宗法门讲「无念为宗，无相为体」，是直趋宝所，开宗明义、开门见山地告诉大众：「我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。」无念是什么境界？无念的这个心，就是无相的心之体。
人有种种相貌、四肢五官、男相、女相、美相、丑相、高矮、胖瘦……这些都是相。心性是无相。要契悟心体，就必须离相；有任何执着，都无法契悟心体。小乘藉由修「析空观」悟到空性，大乘更进一步，空也不执着。不住于空，就契悟到菩提心体。要想见到空性、见到菩提心体，都要离相，所以说要破除我执；除了破除我执之外，还要破除法执，空也不执着，虚空粉碎，就能悟到心性之体，才能明心见性。
不论修小乘或大乘，都要破相。破相，不是烧掉身体，而是用智慧来返照、观照。思惟是有念，由有念归于无念、归于心体，就开悟了。悟有深有浅，有时是悟到心的作用，有时是悟到心之体，有时是悟到心的作用与心体同时存在，有时是悟到心作用以后又归还心体。
当初惠明上座对六祖大师说：「我不是为了求祖衣而来，我是为了求法。我在五祖座下学了很久，但始终不认识自己的本来面目。」六祖大师说：「你想要认识自己的本来面目？现在听我说，不思善、不思恶的当下，就是明上座的本来面目。」本来面目就是这念清楚明白、了了分明的心，这就是自己，也就是每个人的本心本性，又称为菩提心、心性之体。惠明上座听到这个道理，当下就契悟到心体、见到佛心。无念、无相、无住的这念心，就是心体、就是佛心。
王阳明也悟到心体，他说：「无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶曰格物。」王阳明所说的「无善无恶心…
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