六祖坛经疑问品
(一)970420
一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜，问曰:「弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。」师曰:「有疑即问，吾当为说。」韦公曰:「和尚所说，可不是达磨大师宗旨乎
」师曰:「是。」
这一段是韦刺史向六祖大师请法。刺史是汉唐时代的官名，是州级的行政首长，职位相当于现在的市长。韦刺史就是当时的韶州刺史韦璩，是一位虔诚的佛弟子。
「一日，韦刺史为师设大会斋。」有一天，韦刺史为六祖大师设大会斋。「大会」是指大法会，「斋」是斋供、斋饭。在大法会当中设有斋饭供养，称为大会斋。「斋讫，刺史请师升座」，斋供结束以后，韦刺史恭请六祖大师升法座。在过去，讲经都要升法座，所以讲经的人称为座主。「同官僚士庶肃容再拜」，六祖大师升座以后，韦刺史与当时参加法会的官员、同僚、部属及士、庶，「士」是士大夫，或是儒家的学者、读书人，「庶」是一般百姓、居士。肃是指很恭敬，「肃容再拜」表示与会的每一个人都很安详、恭敬地礼拜六祖大师，而且不只是礼一拜，还有二拜、三拜，所以称为再拜。礼拜以后，韦刺史就向六祖大师请法：「弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。」这就是这次法会的缘起。
「弟子」，是韦刺史称呼自己，以表示恭敬与谦卑，这就如同大众对师父说话时，自称「弟子某某」。这个地方是韦刺史表示自己是六祖大师座下的三宝弟子。弟子也是一种通称，如果是受了戒，就称为戒弟子，得了法，称为法子。「闻和尚说法」，在佛教中，和尚、大和尚、老和尚，都是恭敬的称谓。
「不可思议」，世间一般人看到不可能发生的事情竟然发生了，就说：「这件事情真是不可思议！」表示这件事不是一般人能做到的，是不寻常、不容易，甚至是根本想不到的。在佛法上，「不可思议」是对法的赞叹，最高的佛法就是不可思、不可议，也就是说这个境界没办法用思惟想象得出来，也不是用语言所能表达，也没办法议论得出来，所以是不可思、不可议。《大般涅槃经》云：「如来境界非诸声闻、缘觉所知。」确确实实是如此。在这个地方是指六祖大师所说的法，再怎么思惟、怎么表达，都无法用语言、文字形容得出来，但是这个境界却又是实实在在的。
禅七期间经常提示大众三个法门，数息(或是观息)、参话头、中道实相观，这些都还是一种方便。什么才是不可思、不可议？中道实相，见到自己的本心本性，这念心超越了时间、空间，当下这念心的境界就是不可思、不可议，称之为如来妙心、无住真心。《金刚经》讲：「应无所住而生其心。」这就是不可思、不可议，在禅宗称之为「本来面目」。悟到自己这念无住心、无为心，又能站得住、站得长，这念心就是不可思、不可议的境界，这就是菩提心。这念心只能契悟，没有办法想得出来。如果能想得出来就有「生」，有生必有灭。不可思、不可议的境界，就是不生、不灭的境界。什么是不生、不灭？师父说法、诸位听法的这念心，不想过去、不想现在、不想未来，一个念头都不起，这就是不生，因为本具的真心是不住任何境界、是不灭的，当下不生不灭的这念心就是不思议。悟了这念心，就如古人所说的「如人饮水，冷暖自知」，只有自己知道，别人没有办法了解。
禅宗祖师参访善知识，就是问这个不可思、不可议的境界。当下是问在答处、答在问处，稍微犹豫就不是了；因为犹豫就是可思，稍微一想就落入思惟的境界，就属于第二念，就不是向上一路。所以达磨祖师、禅宗祖师所讲的「向上一路」，就是不可思、不可议的境界。
「弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。」韦刺史听了六祖大师所说的法，自己体悟到不可思、不可议的心法，但是仍然有一些疑问，如果不解除这些疑惑，自己就无法心安。「贪、瞋、痴、慢、疑、邪见」是众生的六个根本烦恼，也是修行人的障碍，如果自己心中有疑问不能解决，就会疑心生暗鬼，乃至于产生邪见。所以韦刺史祈请六祖大师大慈大悲，特别为弟子解说，以解除心中的困惑。
师曰:「有疑即问，吾当为说。」韦公曰：「和尚所说，可不是达磨大师宗旨乎？」师曰:「是。」六祖大师说：「有什么疑问就提出来，我当为你们解说。」于是韦刺史问：「和尚所说的法，是不是达磨祖师所传的宗旨呢？」六祖大师讲：「是啊，我所传的法就是达磨祖师的宗旨。」
宗旨，宗就是指这念心，所谓万法归宗、归于这念心，宗旨就是指心法、心要。这个心法从释迦牟尼佛传给迦叶尊者，迦叶尊者传给阿难尊者，祖祖相传，一直传到达磨祖师。达磨祖师原本是南天竺国香至王的第三太子，后来出家证果，是西天二十八祖，在梁武帝的时候来到中国，被立为中国禅宗的初祖。所以禅宗一脉相传，灯灯相传、光光相照，传的就是这个不思议法门。既然是不可思、不可议，怎么传呢？只能契悟，是以心印心，在言语问答之间，或是以手势表示，或是眼睛一眨、手一动、脚一蹬、拂尘一竖……用种种方法，不外乎是为了显示心体，显示这念心现在在哪里，或是显示这念心的作用。
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(二)970427
公曰：「弟子闻达磨初化梁武帝，帝问云:『朕一生造寺度僧、布施设斋，有何功德
』达磨言:『实无功德。』弟子未达此理，愿和尚为说。」
「公」是指韦刺史，韦刺史进一步提出了他的疑问。当时达磨祖师从印度经由水路来到中国，起初是到广州，后来因为梁武帝听说达磨祖师是得道的高僧，所以迎请达磨祖师至国都金陵。梁武帝见到达磨祖师，就问：「我这一生修建寺庙、度人出家、供养僧众、讲经说法，有什么样的功德呢？」达磨祖师回答：「实无功德。」
梁武帝被称为佛心天子、菩萨皇帝，他虽然当了皇帝，仍然是布衣蔬食，不但吃素，而且不穿华丽的衣服，甚且放下三宫六院，就像个苦行头陀，可以说是一位道地的行者。所以韦刺史实在不了解，梁武帝有这么多的作为，为什么达磨祖师却说「毫无功德」？梁武帝度了二万多人皈依佛教，又结集经藏、注解经文、提倡吃素、广修寺庙，甚至四度舍身同泰寺，一般人谁能做得到？为什么达磨祖师说梁武帝所做的种种佛事是「实无功德」？
达磨祖师的回答，并不是排斥这些善法，而是因为达磨祖师弘扬的是心法，直指心体。布施、供养这些道理在佛经上已经讲得很多了，不需要达磨祖师再重述，所以达磨祖师回答：「实无功德。」梁武帝再问：「为什么没有功德？」达磨祖师回答：「这些是人天小果，属于人天的福德，将来所感的是人道和天道的果报，不属于功德。」达磨祖师的回答一点都没错，因为修这些善法虽然是种下了出世的种子、出世的善根，等到人间、天上的福报享尽，最后一生再到人间来出家修行，成道证果，这需要很长的时间。所以，达磨祖师为了破除梁武帝的执着，使梁武帝明白「明心见性、见性成佛」的道理，不要执着有为法，因此说「实无功德」。
大众要了解，佛法最重要的是不执着，并不是不去做。有些人看到这一段，认为出家、修行是为了求解脱、了生死，既然做这些都只是人天的福报，为什么还要修善法，所以就不修福；甚至认为，既然梁武帝所做的一切都没有功德，而且只是人天小果，自己既不追求人间的大富大贵，也不想将来生到天上享福，所以更是不修善法了。这些都是错误的观念，因为不修善法还是一种执着。佛法是应机施教，达磨祖师为了度化梁武帝，所以才说实无功德，因为梁武帝已经修建很多寺庙、度了无数的人出家学佛，自己又很发心推动佛法，达磨祖师为了使梁武帝更上一层，不要产生法执，所以才说毫无功德。这就像丹霞祖师烧佛像一样，因为丹霞祖师看到院主刻了许多佛像，修了很多善法，为了使他百尺竿头再进步，为了破除他的法执，所以问他：「你刻佛像做什么？」院主答：「我刻佛像供养。」「你供养的佛像有没有舍利？」「没有舍利。」「既然没有舍利，把它烧掉好了。」大众想一想，自己修了多少善法？是不是像这位院主和梁武帝，这一生都在积极修福、修善？
因为梁武帝修了种种善法，自己认为这就是最高的佛法，产生了法执，所以达磨祖师要破他的法执。《金刚经》讲：「若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。」通达无我法，如果又执着一个无我，这也不对。譬如很多人研究般若，到最后却又执着一个「空」，这还是一层法执，还是不对。佛法有深、有浅，所以要「以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提」，这又更进一步了。
梁武帝心中起了疑问，继续再问：「既然修建寺庙、讲经说法、集结经藏、度僧、设斋、吃素都不是功德，只是人天小果，究竟什么是真功德？」达磨祖师回答：「净智妙圆，体自空寂，如是功德，不以世求。」「净智妙圆，体自空寂」，这就是不可思、不可议的境界，这就是真功德，这种功德不是世间上求来的，是本具的。
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(三)970504
这念心有「体」、有「用」，我们在思、在想…
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