..续本文上一页不平、也不常。平是平直、平等，常是不动、不变。如果经常打妄想、不起正念，心就是不直；不知道人人都有佛性，心就是不平；起心动念有如波涛起伏，心就是不平、不常。这个心水没有波浪了，心如同一潭止水，定慧就现前。所以这念心时时刻刻都要安住于「平常」，时时刻刻保持心的「平直」，一弹指就能到达西方极乐世界。
「使君但行十善，何须更愿往生！」净土是果报，这种果报土必须有因才能感果。十善是正因，因上做不到，就不会有净土；如果平时做到十善，净土的果报一定会现前，何用另外去求往生呢？因为有因必定有果，有耕耘自然会有收获。修行要经常检讨、反省、改过，在因上努力了，清净心自然现前；否则，天天向外求，不知道检讨、反省、改过，再怎么求，清净心也不会现前。况且，心有所求，这念心就不是真正的清净。
「不断十恶之心，何佛即来迎请？」不断十恶，无论是东方佛、西方佛、南方佛、北方佛，都不会来接引，因为不相应。能断十恶、能行十善，一起心、一动念就是如来的境界，则是「一花一世界，一叶一如来」。如果这念心没有十善，只有十恶，起心动念是谁来呢？就招感阎王、小鬼，因为「因」能感果。
「若悟无生顿法，见西方只在剎那。」什么是无生？就是师父说法、诸位听法的这念心，不想过去、不想现在、不想未来，不起心、不动念，一念不生，也就是六祖大师所说的：「不思善、不思恶，当下即是明上座的本来面目。」大众要在这个因上去实践，这念心不想过去、不想现在、不想未来，不起心、不动念，始终是清清楚楚、明明白白，这就是顿悟无生大法。真正能如此，说剎那还是太慢，因为西方就在目前，当下即是极乐佛土。
「不悟念佛求生，路遥如何得达？」如果没有悟到「心清净就是佛」的道理，没有从净心、定心去契悟，不知道用佛号来净心、定心，又怎么能到达西方？念佛的目的在净心、定心，心净即是佛。念佛时心净、心定，不念佛时也是心净、心定，当下即是佛土，当下就是西方；否则，到西方的路途就很遥远。为什么？因为心中有贪瞋痴、有人我是非，妄想烦恼不断，就隔了十万八千里。
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(十五)970803
惠能与诸人移西方于剎那间，目前便见，各愿见否？」众皆顶礼云：「若此处见，何须更愿往生！愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。」
「惠能与诸人移西方于剎那间，目前便见，各愿见否？」众皆顶礼云：「若此处见，何须更愿往生！愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。」六祖大师问：「我在剎那间将西方极乐世界移到诸位眼前，让诸位现在就见到西方，诸位愿意见西方吗？」与会大众五体投地顶礼六祖大师，说：「如果现在就能够见到西方，又何必等到将来再求往生极乐！恳请和尚慈悲，此刻现西方极乐世界于眼前，让弟子们都能见到西方的胜境。」
这里的「见」不是肉眼看心外之境的见，而是指「契悟」。能契悟这个道理，西方就在眼前；没有契悟，就不能见、就见不到。譬如净土宗说：「花开见佛悟无生」，又说：「但得见弥陀，何愁不开悟？」见的是心外的弥陀、还是心内的弥陀？如果见心外的弥陀就能开悟，在释迦牟尼佛那个时代，为什么很多人见到释迦牟尼佛却没有开悟呢？还得要听经、闻法、打坐、持戒，难道释迦牟尼佛的德行不如阿弥陀佛？如果见到阿弥陀佛能开悟，见到释迦牟尼佛不能开悟，就不是佛佛平等、佛佛道同了。由此可见，「见佛」不是见心外之佛，而是契悟佛心，这才真正是见佛。
「移西方」，并不是六祖大师用什么方法移山倒海，让大众看见净土，如果是这种见，不就如同看电视、看魔术一样，看过以后就没有了，这种净土有什么用处呢？六祖大师开显净土的意义，是要大众契悟到清净心即是净土，心时时刻刻安住在无住、无为，才是真净土。如果是用肉眼去看任何境界，无论是看好的、坏的，都是尘境，都是尘劳。譬如看电视，看久了之后眼睛疲劳，就不想看了；即便是看七宝宫殿、看佛像，看久了眼睛还是会疲惫，所不同的是，看佛像能引发恭敬心，想到佛陀的慈悲、平等、定力、智慧、愿行，想到佛陀修六波罗蜜、普度众生、「无缘大慈，同体大悲」，想到这些，内心是清净的感受，将来就感清净的果报。所以刚开始修行的时候也需要方便法门，例如道场就是方便，依止的道场很宁静、祥和，这个心自然清净、安定。藉由外境的方便可引导大众回归自心，即使未能契悟自心，因为赞叹佛、法、僧三宝，对三宝起恭敬心，还是有无量的福报。
「西方净土」可以从因上讲，也可以从果上讲。「因」就是现在去实践，做到了，未来所感的果报就是净土。修任何法门都是如此，现在种因，未来感果。如果只是追求未来的果而忽略了现在的因，那是南辕北辙，佛已经远在天边了。如果悟到心清净，当下即是净土，悟到心觉悟即是佛，佛就是在眼前，净土就在自心当中。要想成道证果，一定要有正知正见，有了正知正见，眼前就是一条菩提大道，否则就会迷失本心本性。所以修行没有什么玄妙之法，也不能投机取巧；但是，契悟这念心之后，确实又很微妙，处理任何问题都能四两拨千斤。一旦悟到心清净就是净土，就绝不会再向外去求净土，因为当下这念清净心就是！十万亿佛土一剎那就到达！这不就是很微妙吗？这实在是无上法门。想要迁移到西方，必须从这念心上移转。迁移到西方不需要旅费、移民费，所有的费用都不需要，最重要的是自己这念心能够时时安住正念。
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(十六)970810
师言：「大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门；外有五门，内有意门。心是地，性是王；王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身心坏。佛向性中作，莫向身外求。」
六祖大师希望大众都能见到西方净土，所以进一步用譬喻为大众开示心性的道理。「世人自色身是城」，世间人的身体就像是一座城，这个城有金城、银城、琉璃城、玛瑙城，看看自己的身心清净到什么程度，身体的地、水、火、风四大就转变到什么程度。起烦恼、生恶念，四大就变成暗无天日的土城；持戒清净就是水晶城；这念心完全清净，地、水、火、风就变成了七宝宫殿。
「眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门」，我们的眼、耳、鼻、舌、身是这个城的外门，因为这念心经常是由眼根、耳根、鼻根、舌根、身根向外境攀缘，所以是外门。意根是内门，因为意根在里面想东想西、患得患失，或起善念、或起恶念，这就是意门；念佛、念法、念僧、念戒、念施，这也是意门。所以，必须眼、耳、鼻、舌、身、意六根清净，外门、内门都清净了，才能进入宝所、进入宝城。这是从因上讲，是实实在在、直截了当的说法。
「心是地，性是王；王居心地上，性在王在，性去王无」，清清楚楚、明明白白、处处作主，这就是心，是菩提妙明真心；性是空寂的本性，虽然是空寂，却又清楚、明白、能作主，能作主的这念心性就是空性。这念心能作主，人在哪里、心就在哪里，只起善念、不起恶念，有了过失知道反省、检讨，就是心王住在心地上。本心本性在、觉性在，自己的法王就存在，这个城中就有主人；本心本性不存在，城中就没有主人、没有王，只是个空城，因为二者是一体的。
「性在身心存，性去身心坏」，本心本性存在、能作主，身心必然安定；相反地，这念心起了烦恼、出了状况，身体就会生病。过去的祖师大德因为悟了这念心性，成就金刚定，所以身体就成了金刚不坏身。如果本心本性不在，自己不能作主，随着外缘起贪、瞋、痴，随着外缘造恶业，心也就坏了。现在社会上种种混乱的现象是由人的心病所致，所以要让社会安定、和谐，一定要先从净化人心做起。
「佛向性中作，莫向身外求」，想要成佛，必须返观自性。怎么返观呢？这念心时时清楚、明白，处处作主，经常检讨反省自己的言行，有了过失就要惭愧、忏悔。所谓「是心是佛，是心作佛」，哪个心呢？凡夫心不染污就是！离开这些道理另外再去求道、求佛，就是骑牛找牛、在太阳下找影子，心外求佛就始终见不到佛。明白这个道理，修行就找到了一个入处。」
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(十七)970817
「自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀，人我是须弥，邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪瞋是地狱，愚痴是畜生。」
「自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀」，这念心迷惑、颠倒，就成了众生；这念心觉悟、转识成智即是佛。有慈悲心，就与观音菩萨的频道相感应；有喜舍心，就能与大势至菩萨相感应。有居士问师父：「观音菩萨有时是男众相，有时是女众相，有时又是比丘相，究竟观世音菩萨是什么相呢？」观世音菩萨是慈悲相。有的人虽然天天拜观音、求观音，却仍然杀生、造恶，如果自己没有慈悲心，求观音菩萨也不容易有感应。要…
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