..续本文上一页，这是心的作用，能思、能想的「这个」就是心体。所以，同样是开悟，有的人是悟到心的作用，有的人是悟到心之体。从作用上开悟，是能思能想的这念心经由善知识的引发──眼睛一眨，这就是心的作用，手一动、脚一动，这也是心的作用，这就是入处；但这只是一个入处，是心的作用，当眼睛不眨、手不动时，这念心又在哪里？这就更进一步了，当这念心不作用时，清楚、明白、作主的这念心就是心之体。
如果悟到心之用、心之体，却又执着这个「用」、执着这个「体」也不对，因为一产生执着，无为法就又成了有为法。所以很多祖师恐怕弟子会错意，就紧接着再追问，乃至拳打脚踢，就是在告诉我们，心在作用时是不是能离开体？悟到心之体，这念心是不是还能产生作用？这都是悟，因为悟有深、有浅。《金刚经》云：「法尚应舍，何况非法？」过了河就不需要船，还没有过河到达彼岸，就还需要船。
达磨祖师说了这么多，可是梁武帝还是不懂什么是「净智妙圆，体自空寂」、「不以世求」。因为在梁武帝的时代，顿悟法门还没有传到中国，所有的经论上谈的都属于渐修法门，因此梁武帝当然是不了解。梁武帝再追问：「如何是圣谛第一义？」达磨祖师回答：「廓然无圣。」这念心是绝对的，是一法不立，圣也不立、凡也不立、佛也不立、魔也不立，因为这念心本来就是佛、本来就是圣，如果再加个什么，就不是了，所以是「廓然无圣」。说「凡」不对、说「圣」也不对，也就是禅宗所说的「佛来佛斩，魔来魔斩」。达磨祖师所说的都是心法，都是在这念心上回答。大多数人认为自己是薄地凡夫，今生哪有可能修证成佛？把自己看得很低，执着心外有圣境，甚至于称他一声菩萨，他都吓得不得了，说：「师父！我连蚂蚁都不如，您怎么叫我菩萨？」这就违背了人人都有佛性、违背了佛性平等的佛法大意。但是也有人以为：「我就是佛！」因此产生贡高、我慢，这更是不对。
梁武帝听了达磨祖师的这些回答，更是疑惑不解，接着再问：「对朕者谁？」站在我面前的是什么人？既然你说我做的一切都没有功德，你讲的道理我又听不懂，究竟你是罗汉还是菩萨？还是佛？一般人可能会回答：「我是圣人，我是某某佛菩萨转世再来。」大众想想看，如果问「对朕者谁」，你怎么答复？达磨祖师回答：「我不认识。」这是一句很深的话，就是在当前的这念心上回答。假使达磨祖师答：「我是菩提达磨。」这就没有开悟。为什么说「不识」？因为如果说认识自己，就有能、有所，就不是如来的心法，就成了俗谛。禅宗祖师都是问在答处、答在问处，所以达磨祖师答：「不识。」只有绝对的这念心存在，这个绝对的心不落入识尘境界，超越了时间和空间，所以说不认识，也就是《楞严经》所说的「知见无知」，这个绝对的心是了了分明、处处作主，站得住、站得长，这就是不可思议的境界。
这是达磨祖师在中国历史上流传的第一个传法公案，这个公案有很多启示。但是也有很多人因为执着这个公案，就不修善法了，甚至说：「这是达磨祖师讲的，做善事毫无功德，所以我什么善事都不做。」这种观念就又落入两边，所以古人说：「依文解义，三世佛冤」，真正是如此。
韦刺史因为不了解达磨祖师与梁武帝对话中所显示的道理，所以「愿和尚为说」，希望六祖大师为他解答这个疑惑。
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(四)970511
师曰：「实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧、布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。」
六祖大师解说：「达磨祖师说得很正确，的确是没有功德，不要再怀疑先圣之言。」「武帝心邪，不知正法」，一般人会认为梁武帝造寺、度僧、弘法、布施、持戒，怎么会是心邪、不知正法呢？因为梁武帝落到一边，不明白正法，所以说是心邪。正与邪，要看是以什么为标准，正法也有层次上的差别。譬如一个没受过五戒的人和一个受了五戒的人，受过五戒的是正，没受五戒的称之为心邪，因为「五戒」是相对「五逆」而说，所以当然五逆是邪，五戒是正。如果再往上一层，五戒和十善相比，十善是正，五戒是邪；而十善和四谛相比，十善则是邪，四谛才是正。如果执着四谛，认为四谛是最高的，也不正确，因为存了得少为足的心，不知道还有十二因缘的道理，所以执着四谛是邪。如果以为悟到了十二缘起即是正，这又错了，因为还有六波罗蜜；但是执着六波罗蜜也不对，因为六波罗蜜和顿悟自心、直了成佛相比，六波罗蜜是邪，顿悟自心才是正。了解这些道理，才知道佛所说的法是因时间、因对象而说，不能一概而论。真正明白这些道理，看佛经、听佛法就能得到真正的好处，所谓一通百通。六祖大师说梁武帝心邪、不知正法，是没有错误的。「造寺度僧、布施设斋，名为求福」，布施、设斋、度僧、建寺庙，这些都是在求福报，福报有生、有灭，福报享完就没有了，所以说梁武帝不知道不生灭法、不知道正法。
六祖大师为了使韦刺史更进一步明白这个道理，使他百尺竿头再进步，继续解说：「不可将福便为功德」，不要认为修福就是功德，这是将无为法当作有为法，将出世法当作世间法了。不少人有这种观念，认为自己业障深重，根本不可能成佛、开悟，还不如老老实实做人，多修一些福报，这就是不了解要从因上修、从心上修。所以从现在开始就要福慧双修，不但要悟到这念心，还要在这念心上用功，契悟本心本性。
梁武帝虽然修了种种佛事，但不是如佛经上所说的「修无修修」，他不知道诸法缘起性空，不知道本心本性，这就是邪，因为偏到一边了。在《佛藏经》里，释迦牟尼佛告诉舍利弗如何修念佛法门，指出：「见无所有，名为念佛」、「念无分别，即是念佛」，又开示：「见诸法实相，名为见佛。」「何等名为诸法实相？所谓诸法毕竟空无所有，以是毕竟空无所有法念佛，复次如是法中，乃至小念尚不可得，是名念佛……一切诸念皆寂灭相，随顺是法，此则名为修习念佛。」一般众生的心无论是起善念、恶念、杂念、无聊，都是妄念。好念头是一个好梦，坏念头是一个恶梦，好梦、恶梦都归于无常。这念心要没有取舍、没有分别、没有执着，无能无所、无言无说，才是真正的「老实念佛」。为什么众生起心动念，心就是邪？因为不知道本心本性是无住、无为，心有所住、有所执、有所取舍就偏到了一边，和本心本性相违背就是邪。如果与菩提心相比，只有菩提心才是正，其他的都是邪，菩提心才是真功德。功德究竟在哪里？「功德在法身中，不在修福」，真正的功德是在法身中，不是在修福，因为福报有生灭，法身没有生灭。法身就是菩提心与涅槃性，法身就是真空妙有、妙有真空，见到法身才是真功德。
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(五)970518
师又曰：「见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。」
六祖大师为令韦刺史更加了解福德与功德的道理，所以再进一步说明：「见性是功，平等是德。」见性的「见」表示契悟，是指契悟到自己的本心本性，契悟到自己的佛性。禅宗称本心本性为「本来面目」，如果认为见性是见到什么，就有能见、所见，这就不对了。每个人都有佛性，可是一般众生迷失、颠倒，所以见不到自己的本心本性。修行要依心起修、依性起修，心性没有生、没有灭，是佛法中最高的境界。
「平等是德」，要心行平等。众生的心不平等，有分别、执着，就如同戴着有色眼镜看待一切人事物。如果要达到平等，必须破除自己的执着，转第七识为平等性智。虽然现在还没有破第七识，最低限度要有平等的观念，尊重每个人都有佛性，这也是平等心。如果认为某人不聪明、根机不好，就看不起他，某人很有学问、很有智慧，对他就特别尊敬，这是分别心、不平等心。古人说：「不重久习，不轻初学。」对于修行已经很久的人不特别看重，对于初初开始修行的人也不轻视，平等对待大众，因为人人都有佛性。虽然这个人现在没有智慧，但是当他豁然契悟本心就超越了自己，所谓「士别三日，刮目相看」，所以不要小看任何人。
在中国佛教历史上有位悟达国师，十四岁就能登台说法，当时李商隐作了一首诗赞叹说：「十四沙弥解讲经，似师年岁只携瓶，沙弥说法沙门听，不在年高在性灵。」不要小看沙弥，虽然沙弥年纪小，也有佛性，一样能证阿罗汉果，只要开悟了，说出来的佛法都是平等不二，所以「平等是德」。
「念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。」功德就是指自己的心性，明白了心性再来解释功德，才能了解当中的道理。所以，六祖大师再进一步解说。念念无滞，「无滞」，是指这念心不要停留在任何境界上，就是《金刚经》所说的「应无所住而生其心」。无论诵经、持咒、念佛、念法，每一念都要无滞，都要无所住、都要不落入两边，不住空、不住有，不住非空、不住非有，不住内、不住外，不住过去、不住现在、不住未来，这是顿悟法门。如果是渐修法门，就是念念有所滞，为什么是有所滞？因为是方便法，修止、修观、念佛、念法、念僧，将这念心靠在法上、靠在佛号上、靠在戒行上、靠在善法上，或是靠在空、有，这些都是方便，因为都是…
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