..續本文上一頁，這是心的作用，能思、能想的「這個」就是心體。所以，同樣是開悟，有的人是悟到心的作用，有的人是悟到心之體。從作用上開悟，是能思能想的這念心經由善知識的引發──眼睛一眨，這就是心的作用，手一動、腳一動，這也是心的作用，這就是入處；但這只是一個入處，是心的作用，當眼睛不眨、手不動時，這念心又在哪裏？這就更進一步了，當這念心不作用時，清楚、明白、作主的這念心就是心之體。
如果悟到心之用、心之體，卻又執著這個「用」、執著這個「體」也不對，因爲一産生執著，無爲法就又成了有爲法。所以很多祖師恐怕弟子會錯意，就緊接著再追問，乃至拳打腳踢，就是在告訴我們，心在作用時是不是能離開體？悟到心之體，這念心是不是還能産生作用？這都是悟，因爲悟有深、有淺。《金剛經》雲：「法尚應舍，何況非法？」過了河就不需要船，還沒有過河到達彼岸，就還需要船。
達磨祖師說了這麼多，可是梁武帝還是不懂什麼是「淨智妙圓，體自空寂」、「不以世求」。因爲在梁武帝的時代，頓悟法門還沒有傳到中國，所有的經論上談的都屬于漸修法門，因此梁武帝當然是不了解。梁武帝再追問：「如何是聖谛第一義？」達磨祖師回答：「廓然無聖。」這念心是絕對的，是一法不立，聖也不立、凡也不立、佛也不立、魔也不立，因爲這念心本來就是佛、本來就是聖，如果再加個什麼，就不是了，所以是「廓然無聖」。說「凡」不對、說「聖」也不對，也就是禅宗所說的「佛來佛斬，魔來魔斬」。達磨祖師所說的都是心法，都是在這念心上回答。大多數人認爲自己是薄地凡夫，今生哪有可能修證成佛？把自己看得很低，執著心外有聖境，甚至于稱他一聲菩薩，他都嚇得不得了，說：「師父！我連螞蟻都不如，您怎麼叫我菩薩？」這就違背了人人都有佛性、違背了佛性平等的佛法大意。但是也有人以爲：「我就是佛！」因此産生貢高、我慢，這更是不對。
梁武帝聽了達磨祖師的這些回答，更是疑惑不解，接著再問：「對朕者誰？」站在我面前的是什麼人？既然你說我做的一切都沒有功德，你講的道理我又聽不懂，究竟你是羅漢還是菩薩？還是佛？一般人可能會回答：「我是聖人，我是某某佛菩薩轉世再來。」大衆想想看，如果問「對朕者誰」，你怎麼答複？達磨祖師回答：「我不認識。」這是一句很深的話，就是在當前的這念心上回答。假使達磨祖師答：「我是菩提達磨。」這就沒有開悟。爲什麼說「不識」？因爲如果說認識自己，就有能、有所，就不是如來的心法，就成了俗谛。禅宗祖師都是問在答處、答在問處，所以達磨祖師答：「不識。」只有絕對的這念心存在，這個絕對的心不落入識塵境界，超越了時間和空間，所以說不認識，也就是《楞嚴經》所說的「知見無知」，這個絕對的心是了了分明、處處作主，站得住、站得長，這就是不可思議的境界。
這是達磨祖師在中國曆史上流傳的第一個傳法公案，這個公案有很多啓示。但是也有很多人因爲執著這個公案，就不修善法了，甚至說：「這是達磨祖師講的，做善事毫無功德，所以我什麼善事都不做。」這種觀念就又落入兩邊，所以古人說：「依文解義，叁世佛冤」，真正是如此。
韋刺史因爲不了解達磨祖師與梁武帝對話中所顯示的道理，所以「願和尚爲說」，希望六祖大師爲他解答這個疑惑。
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(四)970511
師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧、布施設齋，名爲求福，不可將福便爲功德。功德在法身中，不在修福。」
六祖大師解說：「達磨祖師說得很正確，的確是沒有功德，不要再懷疑先聖之言。」「武帝心邪，不知正法」，一般人會認爲梁武帝造寺、度僧、弘法、布施、持戒，怎麼會是心邪、不知正法呢？因爲梁武帝落到一邊，不明白正法，所以說是心邪。正與邪，要看是以什麼爲標准，正法也有層次上的差別。譬如一個沒受過五戒的人和一個受了五戒的人，受過五戒的是正，沒受五戒的稱之爲心邪，因爲「五戒」是相對「五逆」而說，所以當然五逆是邪，五戒是正。如果再往上一層，五戒和十善相比，十善是正，五戒是邪；而十善和四谛相比，十善則是邪，四谛才是正。如果執著四谛，認爲四谛是最高的，也不正確，因爲存了得少爲足的心，不知道還有十二因緣的道理，所以執著四谛是邪。如果以爲悟到了十二緣起即是正，這又錯了，因爲還有六波羅蜜；但是執著六波羅蜜也不對，因爲六波羅蜜和頓悟自心、直了成佛相比，六波羅蜜是邪，頓悟自心才是正。了解這些道理，才知道佛所說的法是因時間、因對象而說，不能一概而論。真正明白這些道理，看佛經、聽佛法就能得到真正的好處，所謂一通百通。六祖大師說梁武帝心邪、不知正法，是沒有錯誤的。「造寺度僧、布施設齋，名爲求福」，布施、設齋、度僧、建寺廟，這些都是在求福報，福報有生、有滅，福報享完就沒有了，所以說梁武帝不知道不生滅法、不知道正法。
六祖大師爲了使韋刺史更進一步明白這個道理，使他百尺竿頭再進步，繼續解說：「不可將福便爲功德」，不要認爲修福就是功德，這是將無爲法當作有爲法，將出世法當作世間法了。不少人有這種觀念，認爲自己業障深重，根本不可能成佛、開悟，還不如老老實實做人，多修一些福報，這就是不了解要從因上修、從心上修。所以從現在開始就要福慧雙修，不但要悟到這念心，還要在這念心上用功，契悟本心本性。
梁武帝雖然修了種種佛事，但不是如佛經上所說的「修無修修」，他不知道諸法緣起性空，不知道本心本性，這就是邪，因爲偏到一邊了。在《佛藏經》裏，釋迦牟尼佛告訴舍利弗如何修念佛法門，指出：「見無所有，名爲念佛」、「念無分別，即是念佛」，又開示：「見諸法實相，名爲見佛。」「何等名爲諸法實相？所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空無所有法念佛，複次如是法中，乃至小念尚不可得，是名念佛……一切諸念皆寂滅相，隨順是法，此則名爲修習念佛。」一般衆生的心無論是起善念、惡念、雜念、無聊，都是妄念。好念頭是一個好夢，壞念頭是一個惡夢，好夢、惡夢都歸于無常。這念心要沒有取舍、沒有分別、沒有執著，無能無所、無言無說，才是真正的「老實念佛」。爲什麼衆生起心動念，心就是邪？因爲不知道本心本性是無住、無爲，心有所住、有所執、有所取舍就偏到了一邊，和本心本性相違背就是邪。如果與菩提心相比，只有菩提心才是正，其他的都是邪，菩提心才是真功德。功德究竟在哪裏？「功德在法身中，不在修福」，真正的功德是在法身中，不是在修福，因爲福報有生滅，法身沒有生滅。法身就是菩提心與涅槃性，法身就是真空妙有、妙有真空，見到法身才是真功德。
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(五)970518
師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性真實妙用，名爲功德。」
六祖大師爲令韋刺史更加了解福德與功德的道理，所以再進一步說明：「見性是功，平等是德。」見性的「見」表示契悟，是指契悟到自己的本心本性，契悟到自己的佛性。禅宗稱本心本性爲「本來面目」，如果認爲見性是見到什麼，就有能見、所見，這就不對了。每個人都有佛性，可是一般衆生迷失、顛倒，所以見不到自己的本心本性。修行要依心起修、依性起修，心性沒有生、沒有滅，是佛法中最高的境界。
「平等是德」，要心行平等。衆生的心不平等，有分別、執著，就如同戴著有色眼鏡看待一切人事物。如果要達到平等，必須破除自己的執著，轉第七識爲平等性智。雖然現在還沒有破第七識，最低限度要有平等的觀念，尊重每個人都有佛性，這也是平等心。如果認爲某人不聰明、根機不好，就看不起他，某人很有學問、很有智慧，對他就特別尊敬，這是分別心、不平等心。古人說：「不重久習，不輕初學。」對于修行已經很久的人不特別看重，對于初初開始修行的人也不輕視，平等對待大衆，因爲人人都有佛性。雖然這個人現在沒有智慧，但是當他豁然契悟本心就超越了自己，所謂「士別叁日，刮目相看」，所以不要小看任何人。
在中國佛教曆史上有位悟達國師，十四歲就能登臺說法，當時李商隱作了一首詩贊歎說：「十四沙彌解講經，似師年歲只攜瓶，沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」不要小看沙彌，雖然沙彌年紀小，也有佛性，一樣能證阿羅漢果，只要開悟了，說出來的佛法都是平等不二，所以「平等是德」。
「念念無滯，常見本性真實妙用，名爲功德。」功德就是指自己的心性，明白了心性再來解釋功德，才能了解當中的道理。所以，六祖大師再進一步解說。念念無滯，「無滯」，是指這念心不要停留在任何境界上，就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」。無論誦經、持咒、念佛、念法，每一念都要無滯，都要無所住、都要不落入兩邊，不住空、不住有，不住非空、不住非有，不住內、不住外，不住過去、不住現在、不住未來，這是頓悟法門。如果是漸修法門，就是念念有所滯，爲什麼是有所滯？因爲是方便法，修止、修觀、念佛、念法、念僧，將這念心靠在法上、靠在佛號上、靠在戒行上、靠在善法上，或是靠在空、有，這些都是方便，因爲都是…
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