..续本文上一页为正觉。这念心安住于觉性，时时刻刻觉察、觉照、觉悟，继续不断地用功，这是自利；能够将这个道理广传给大众，利益众生，就是菩萨行；觉性达到圆满，就称为无上正等正觉，就是觉性如来。觉性如来现前，具足一切光明，称为常寂光净土，称为大光明藏，这时候不论白天、晚上，这念心时时都是放大光明。这念心的大光明能遍照六根，因此眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根六根清净，就破除了心里的六欲境界。众生心中有六欲境界，所以有六欲诸天；现在觉性现前，放大光明，就照破了六欲境界、照破六欲诸天，诸天皆成为净土，一切天人、天子都成了罗汉、菩萨。
「自性内照，三毒即除，地狱等罪，一时消灭，内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？」觉性时时刻刻现前，时时刻刻检讨反省，称为自性内照。众生六根向外攀缘，所以流转生死；自性时时刻刻内照，贪、瞋、痴三毒自然就没有了。以前所造的罪业在如如不动、了了常知、圆明寂照的当下即得解脱，心地内外明彻，与西方净土无别，这就是真正的净土现前。不仅西方是净土，东方、南方、北方都在这个大光明藏当中。假使不从因上修、理上悟，又怎么能有未来的果报呢？「彼」就是指未来的果报。
「大众闻说，了然见性。悉皆礼拜，俱叹善哉，唱言：『普愿法界众生，闻者一时悟解。』」大众听了六祖大师这一番开示，都清清楚楚地契悟了心性，一起向六祖大师顶礼，同声赞叹这个法门殊胜难得，并且发愿：「愿法界一切众生都能听闻这个道理、契悟这个道理，都能心开意解！」现在，相信大众也都有所契悟，但是不仅要契悟，还要时时刻刻信受奉行，这才是真正属于修道位。
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(二十)970907
师言：「善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。」韦公又问：「在家如何修行？愿为教授。」师言：「吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别；若不作此修，剃发出家，于道何益？」
修行，有在家修行和出家修行，出家可以修，在家也可以修。有些人因此产生疑惑，认为既然在家、出家都可以修，就不一定要出家了嘛？要知道，虽然在家、出家都可以修行，但是成就却有深浅，确确实实不一样。从佛教经典来看，每一尊佛都是由出家修行而成就，所以要上求佛道、圆满福慧，最后一生必须现出家相。至于开悟，出家能开悟，在家也能开悟。开悟指契悟自心，真正找到了修行的路头，所以悟后的修行和没有开悟时的修行是相差很远。开悟的人，明白自己这念心，不会走远路，更不会走错路；没有开悟的人，还不清楚这条心路的方向，只是属于修加行的阶段。
虽然开悟没有在家、出家的差别，但事相上的修道还是有些不同。出了家，即使没有开悟，每天早课、晚课、诵经、持咒、打坐，乃至于修建道场、弘扬佛法，从早到晚所作所为都是善法、出世法，没有私心、没有恶念，都是为大众、为道场、为了弘扬佛法。在家就不一定，在家居士可能也有这个观念，但是想要有同样的作为就不容易，甚至连这种观念都很难产生。为什么？因为在家虽然可以修，但是有家庭、儿女、事业，离不开名、利、财、色。从这个角度来看，在家修行实在不容易。出家修行有助道的因缘，是顺增上缘；在家修行不一定有助道的因缘，而且可能还有逆缘，使其退失道心。所以出家是很大的福报，沾佛的光明。没有出家的人虽然很想修行，却有许多障碍要突破，在突破障碍的过程中，有时候反而退失了道心、产生邪见。即使已经信仰佛法，但是佛教的各个宗派有种种不同的观念，徘徊其间，莫衷一是，所以要想成就道果真是不容易。
既然在家也可以修，应该如何修呢？韦刺史进一步请六祖大师为大众指示在家修行的方向。六祖大师指示，在家修行要想得解脱、与道相应，就必须依据「无相颂」用功。颂就如同中国的诗，可是不讲究平仄，只是把意思表达出来，可以说是诗的简化。
佛法中，一是有相，一是无相；有相，大多讲「事」；无相，是讲「理」。什么是有相？衣、食、住、行是相，诵经、拜佛、建道场也是相。一般人认为有相、无相是分开的，在禅宗来讲，不执着有相就是无相；执着无相，无相也成了有相。若是不懂这些道理，无相是无相、有相是有相，无相和有相就被分成两边来看待。以天台宗所修的「空、假、中」三观而言，对于根机差一点的人就讲次第三观，先修空观，空观成就了再修假观，然后不执着空、不执着假，修中道第一义观。如果是对上根利智的人，就不需要讲次第三观，直接讲一心三观，一心当中具足空、假、中三观，空、假、中相互融摄，一即三、三即一，事即理、理即事，事和理是一个，不是两个。能这样契悟就是上上根机的人；如果无法契悟，也不妨碍从事上慢慢熏修，藉由事上的因缘提升自己，有了信心、扎了根，再进一步由事到理。
什么是由事到理？譬如布施、供养、持戒，这是在事上修，事上都做到了，最后事也要放下，不要执着。为什么要放下？因为事属于缘起，缘起是有生有灭，如果执着在事上修，将来得到福报，福报享完就没有了，所以还要回归于理。归于什么理？如《四十二章经》所说的「修无修修」，虽然在事上修布施、持戒，但是修的当下不执着，能所俱空，最后空也不执着，归于中道实相，这念心始终是清明、作主，这就是理，属于无为法。前面事上的作为属于有为法，后面则归于理，属于无为法。为什么不直接契入无为法呢？因为每个人的根机不同。上上根机的人直接契悟这念心，「顿悟自心，直了成佛」是先悟后修。悟后起修才是真修，悟了这念心以后，也不妨碍在日常生活中修一切善法，这时修行就是四两拨千斤。修善而不执着善，始终不离开这念心，这就是如来住世，所谓「一乘任运，万德庄严是诸佛」。如果还没有契悟这念心，就先从事上修，修了一切善法而不执着，就能入理。什么理？无相之理。所以，修行是在有相或无相，端看每个人的智慧、领悟的深浅。
在家修行，生活中有很多繁杂的事，应该怎么修呢？六祖大师为了方便在家菩萨的修行，所以说了「无相颂」。修善不执着善、不执着功德，这就是无相。修善是有相，必须由有相归于无相，无相是指「师父说法、诸位听法这念心」。很多人听到无相，又去想个空的境界，这就不是无相了。因为一起心动念、一想到空，空又变成有了。因为这个境界是心念想出来的，是念头在活动，不是真空。
「但依此修，常与吾同处无别。」六祖大师告诉大众，若能明白「无相颂」的道理，依照「无相颂」的道理去实行，就像是与我同在一处修行。其实，不但是和六祖大师在一起，也和十方诸佛在一起。因为十方诸佛悟到这个道理，我们也悟到这个道里；佛走这一条路，我们也是走这一条路，所以说佛佛道同，没有差别。
「若不作此修，剃发出家，于道何益？」如果不依循这个道理去修行，即使剃了发、出了家，「于道何益」？对于修道也不会有所增益。这里所讲的道，就是心性、菩提涅槃、中道实相之道。虽然是剃发出家，若没有悟到这念心，就见不到六祖大师、见不到释迦牟尼佛，离六祖大师、诸佛如来有十万八千里之遥。所以「无相颂」很重要，不论出家、在家，都必须体悟这个道理；否则，即使出了家，依然在走远路，也只是修前方便、修加行，与无相心性之道不相应，总是隔了一层。
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(二十一)970914
颂曰：「心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养父母，义则上下相怜。让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木出火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言。改过必生智慧，护短心内非贤。日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄。听说依此修行，天堂只在目前。」
大众要仔细研究「无相颂」的道理，如果不了解「无相颂」的真义，「依文解义，三世佛冤」。譬如有些人听到要持戒，辩言：「持什么戒？不要受拘束！心平何劳持戒。」谈到修禅、打坐，也用六祖大师的话回应：「修什么禅、打什么坐？行直何用修禅！」这对不对呢？也对，但是要看时节因缘。如果自己的心已经达到平等不二、如止水般平静，自然不用持戒、修禅，再说持戒、修禅等于头上安头，就成了多余。更进一步，不但不需要持戒、修禅，所有一切法都要放下，如《金刚经》所说的「法尚应舍，何况非法」，已经过了河、上了岸，就不再需要船了。但是，自己这念心已经达到平静、平等不二了吗？如果心不平，就一定要持戒；还没有过河、上岸，就一定需要船。河，是指心中的烦恼，所谓烦恼之河、生死之河，要渡过这条大河就必须借助于船，要有方便；持戒、修禅，就是方便法。
所谓「心平」，平是平等不二，就像秤一样，稍微差一点点，秤就不平了；又如，起造建筑物要拉水平线，以水平来测量建筑物是不是绝对地平直。所以，心平就是心像止水一般，平平静静，不起一点波浪；像水平一般，平等不二。
我们可以检视自己这念心有没有达到真正的平？看到好的，有没有贪爱的念头？如果有，起一个念头就是一个波浪，心已经不平了。这念心想过去、想现在、想未来，…
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