..續本文上一頁爲正覺。這念心安住于覺性，時時刻刻覺察、覺照、覺悟，繼續不斷地用功，這是自利；能夠將這個道理廣傳給大衆，利益衆生，就是菩薩行；覺性達到圓滿，就稱爲無上正等正覺，就是覺性如來。覺性如來現前，具足一切光明，稱爲常寂光淨土，稱爲大光明藏，這時候不論白天、晚上，這念心時時都是放大光明。這念心的大光明能遍照六根，因此眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根六根清淨，就破除了心裏的六欲境界。衆生心中有六欲境界，所以有六欲諸天；現在覺性現前，放大光明，就照破了六欲境界、照破六欲諸天，諸天皆成爲淨土，一切天人、天子都成了羅漢、菩薩。
「自性內照，叁毒即除，地獄等罪，一時消滅，內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」覺性時時刻刻現前，時時刻刻檢討反省，稱爲自性內照。衆生六根向外攀緣，所以流轉生死；自性時時刻刻內照，貪、瞋、癡叁毒自然就沒有了。以前所造的罪業在如如不動、了了常知、圓明寂照的當下即得解脫，心地內外明徹，與西方淨土無別，這就是真正的淨土現前。不僅西方是淨土，東方、南方、北方都在這個大光明藏當中。假使不從因上修、理上悟，又怎麼能有未來的果報呢？「彼」就是指未來的果報。
「大衆聞說，了然見性。悉皆禮拜，俱歎善哉，唱言：『普願法界衆生，聞者一時悟解。』」大衆聽了六祖大師這一番開示，都清清楚楚地契悟了心性，一起向六祖大師頂禮，同聲贊歎這個法門殊勝難得，並且發願：「願法界一切衆生都能聽聞這個道理、契悟這個道理，都能心開意解！」現在，相信大衆也都有所契悟，但是不僅要契悟，還要時時刻刻信受奉行，這才是真正屬于修道位。
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(二十)970907
師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。」韋公又問：「在家如何修行？願爲教授。」師言：「吾與大衆說無相頌，但依此修，常與吾同處無別；若不作此修，剃發出家，于道何益？」
修行，有在家修行和出家修行，出家可以修，在家也可以修。有些人因此産生疑惑，認爲既然在家、出家都可以修，就不一定要出家了嘛？要知道，雖然在家、出家都可以修行，但是成就卻有深淺，確確實實不一樣。從佛教經典來看，每一尊佛都是由出家修行而成就，所以要上求佛道、圓滿福慧，最後一生必須現出家相。至于開悟，出家能開悟，在家也能開悟。開悟指契悟自心，真正找到了修行的路頭，所以悟後的修行和沒有開悟時的修行是相差很遠。開悟的人，明白自己這念心，不會走遠路，更不會走錯路；沒有開悟的人，還不清楚這條心路的方向，只是屬于修加行的階段。
雖然開悟沒有在家、出家的差別，但事相上的修道還是有些不同。出了家，即使沒有開悟，每天早課、晚課、誦經、持咒、打坐，乃至于修建道場、弘揚佛法，從早到晚所作所爲都是善法、出世法，沒有私心、沒有惡念，都是爲大衆、爲道場、爲了弘揚佛法。在家就不一定，在家居士可能也有這個觀念，但是想要有同樣的作爲就不容易，甚至連這種觀念都很難産生。爲什麼？因爲在家雖然可以修，但是有家庭、兒女、事業，離不開名、利、財、色。從這個角度來看，在家修行實在不容易。出家修行有助道的因緣，是順增上緣；在家修行不一定有助道的因緣，而且可能還有逆緣，使其退失道心。所以出家是很大的福報，沾佛的光明。沒有出家的人雖然很想修行，卻有許多障礙要突破，在突破障礙的過程中，有時候反而退失了道心、産生邪見。即使已經信仰佛法，但是佛教的各個宗派有種種不同的觀念，徘徊其間，莫衷一是，所以要想成就道果真是不容易。
既然在家也可以修，應該如何修呢？韋刺史進一步請六祖大師爲大衆指示在家修行的方向。六祖大師指示，在家修行要想得解脫、與道相應，就必須依據「無相頌」用功。頌就如同中國的詩，可是不講究平仄，只是把意思表達出來，可以說是詩的簡化。
佛法中，一是有相，一是無相；有相，大多講「事」；無相，是講「理」。什麼是有相？衣、食、住、行是相，誦經、拜佛、建道場也是相。一般人認爲有相、無相是分開的，在禅宗來講，不執著有相就是無相；執著無相，無相也成了有相。若是不懂這些道理，無相是無相、有相是有相，無相和有相就被分成兩邊來看待。以天臺宗所修的「空、假、中」叁觀而言，對于根機差一點的人就講次第叁觀，先修空觀，空觀成就了再修假觀，然後不執著空、不執著假，修中道第一義觀。如果是對上根利智的人，就不需要講次第叁觀，直接講一心叁觀，一心當中具足空、假、中叁觀，空、假、中相互融攝，一即叁、叁即一，事即理、理即事，事和理是一個，不是兩個。能這樣契悟就是上上根機的人；如果無法契悟，也不妨礙從事上慢慢熏修，藉由事上的因緣提升自己，有了信心、紮了根，再進一步由事到理。
什麼是由事到理？譬如布施、供養、持戒，這是在事上修，事上都做到了，最後事也要放下，不要執著。爲什麼要放下？因爲事屬于緣起，緣起是有生有滅，如果執著在事上修，將來得到福報，福報享完就沒有了，所以還要回歸于理。歸于什麼理？如《四十二章經》所說的「修無修修」，雖然在事上修布施、持戒，但是修的當下不執著，能所俱空，最後空也不執著，歸于中道實相，這念心始終是清明、作主，這就是理，屬于無爲法。前面事上的作爲屬于有爲法，後面則歸于理，屬于無爲法。爲什麼不直接契入無爲法呢？因爲每個人的根機不同。上上根機的人直接契悟這念心，「頓悟自心，直了成佛」是先悟後修。悟後起修才是真修，悟了這念心以後，也不妨礙在日常生活中修一切善法，這時修行就是四兩撥千斤。修善而不執著善，始終不離開這念心，這就是如來住世，所謂「一乘任運，萬德莊嚴是諸佛」。如果還沒有契悟這念心，就先從事上修，修了一切善法而不執著，就能入理。什麼理？無相之理。所以，修行是在有相或無相，端看每個人的智慧、領悟的深淺。
在家修行，生活中有很多繁雜的事，應該怎麼修呢？六祖大師爲了方便在家菩薩的修行，所以說了「無相頌」。修善不執著善、不執著功德，這就是無相。修善是有相，必須由有相歸于無相，無相是指「師父說法、諸位聽法這念心」。很多人聽到無相，又去想個空的境界，這就不是無相了。因爲一起心動念、一想到空，空又變成有了。因爲這個境界是心念想出來的，是念頭在活動，不是真空。
「但依此修，常與吾同處無別。」六祖大師告訴大衆，若能明白「無相頌」的道理，依照「無相頌」的道理去實行，就像是與我同在一處修行。其實，不但是和六祖大師在一起，也和十方諸佛在一起。因爲十方諸佛悟到這個道理，我們也悟到這個道裏；佛走這一條路，我們也是走這一條路，所以說佛佛道同，沒有差別。
「若不作此修，剃發出家，于道何益？」如果不依循這個道理去修行，即使剃了發、出了家，「于道何益」？對于修道也不會有所增益。這裏所講的道，就是心性、菩提涅槃、中道實相之道。雖然是剃發出家，若沒有悟到這念心，就見不到六祖大師、見不到釋迦牟尼佛，離六祖大師、諸佛如來有十萬八千裏之遙。所以「無相頌」很重要，不論出家、在家，都必須體悟這個道理；否則，即使出了家，依然在走遠路，也只是修前方便、修加行，與無相心性之道不相應，總是隔了一層。
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(二十一)970914
頌曰：「心平何勞持戒，行直何用修禅。恩則孝養父母，義則上下相憐。讓則尊卑和睦，忍則衆惡無喧。若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥，逆耳必是忠言。改過必生智慧，護短心內非賢。日用常行饒益，成道非由施錢。菩提只向心覓，何勞向外求玄。聽說依此修行，天堂只在目前。」
大衆要仔細研究「無相頌」的道理，如果不了解「無相頌」的真義，「依文解義，叁世佛冤」。譬如有些人聽到要持戒，辯言：「持什麼戒？不要受拘束！心平何勞持戒。」談到修禅、打坐，也用六祖大師的話回應：「修什麼禅、打什麼坐？行直何用修禅！」這對不對呢？也對，但是要看時節因緣。如果自己的心已經達到平等不二、如止水般平靜，自然不用持戒、修禅，再說持戒、修禅等于頭上安頭，就成了多余。更進一步，不但不需要持戒、修禅，所有一切法都要放下，如《金剛經》所說的「法尚應舍，何況非法」，已經過了河、上了岸，就不再需要船了。但是，自己這念心已經達到平靜、平等不二了嗎？如果心不平，就一定要持戒；還沒有過河、上岸，就一定需要船。河，是指心中的煩惱，所謂煩惱之河、生死之河，要渡過這條大河就必須借助于船，要有方便；持戒、修禅，就是方便法。
所謂「心平」，平是平等不二，就像秤一樣，稍微差一點點，秤就不平了；又如，起造建築物要拉水平線，以水平來測量建築物是不是絕對地平直。所以，心平就是心像止水一般，平平靜靜，不起一點波浪；像水平一般，平等不二。
我們可以檢視自己這念心有沒有達到真正的平？看到好的，有沒有貪愛的念頭？如果有，起一個念頭就是一個波浪，心已經不平了。這念心想過去、想現在、想未來，…
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