..续本文上一页之体」与六祖大师开示惠明上座「不思善、不思恶」的道理，是一样的。有很多人误解了「无善无恶心之体」的意义，认为这念心无善、无恶，岂不是天下大乱？事实上，「无善无恶」是告诉我们心性的本来面目是绝对的，不是相对的两边。善恶、是非、好坏……都是相对法，因此，要从「不思善、不思恶」这里去认识真实的自己。
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(十六)
社会上有些人误解了禅宗顿悟法门，不了解无论是善念、恶念都是有念，有念就是生灭，有念就是众生。因为心里有众多的念头生灭，所以称之为「众生」。想坏的事是生灭，想好的事也是生灭；想坏的事是作恶梦，想好的事是作好梦。无论是恶梦、好梦，到头来终归于无、终归于空，都是生灭的。所以，禅宗顿悟自心的法门告诉我们要不作梦，佛就是不作梦的人。这念心能到达无念、无相，当下就能契入如来境界。
「无善无恶心之体，有善有恶意之动」，每个人的心都有作用，检讨自己的心是起好的念头，还是坏的念头？起好的念头是好的作用，是福报、功德；起坏的念头，这念心就是黑暗，将来就感地狱、畜生、饿鬼的果报。所以，一切都取决于自己这念心。不起贪心、瞋心、痴心、无明，就不会堕入三涂恶道。这念心起善念，皈依三宝、受持五戒、修十善，乃至修种种善法，将来就是人间、天上的果报。更进一步，念佛、念法、念僧、修六波罗蜜，修一切善法而不执着一切善，到达无念、无相，就真正契入心体，当下就是解脱，当下就是净土。
「无善无恶心之体，有善有恶意之动」，心体与心的作用是每个人都有的。起善念、起恶念都是生灭，但是，一般人不思善、不思恶的时候，却是懵懵懂懂、浑浑噩噩的境界，为什么呢？因为心没有觉照、不能作主。所以第三步很重要，「知善知恶是良知，为善去恶曰格物」，这念心时时刻刻要起觉照，只起善念，不起恶念，也就是佛法三十七助道品中的四正勤──「已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生」。王阳明所说的「致良知」也是这个道理，良知良能时时刻刻现前，革除心中的物欲，改革自己的习气，也就是「心灵改革」。儒家认为「格物致知」，只起善念，不起恶念，是最高的境界；在佛法来讲，这只是修行、修道的过程。良知良能是一种觉照、觉察，更重要的是最后必须要归于心体。儒家只知道「无善无恶心之体」，却不知道这念心究竟在哪里。
佛法有契悟心体的层次和方法，用什么方法才能达到最高境界？如何返照才能契悟无念、无相、无住的心体？无念不妨碍有念，有知才知道有念，不知怎么会知道有念？所以，王阳明是从「知」字下手，最后悟到心体。知是「有念」，是心的作用。起好作用、除去坏作用，都是心之用。有念而不执着，当下就是无念，就归于「无善无恶」的心体。无念的这个心是清楚、明白、不动，这就是体。认识了心体，心就能不住在任何境界上。
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(十七)
「无住为本」，一般人认为的「住」，是身体住在旅馆、山洞、高楼大厦或茅蓬……。这里所说的「无住」，是指心不执着任何一个境界。想到过去，心就住在过去的境界。想到过去的成功、过去一帆风顺，现在是一无所有，觉得很悲哀，这就是心住在过去和现在。想到未来，心就住在未来，希望未来做一番大事业、发大财，有大名声、大权势……想来想去，未来也只是一个希望，也是一场梦。或是想到现在一切都不顺利，哪里有未来？愈想愈伤心，愈想愈悲哀，这些都属于众生境界。
不想过去、不想未来、不想现在，三际不住，离开了过去、现在、未来，就超越了时间。不住在时间，不住在空间，也就是不住在色声香味触的境界，任何善恶、是非、美丑、得失……一切境界都放下，就超越了时空。超越了时间、空间，就契悟了实相。
佛法是绝对的智慧，开悟了，就能了解什么是「无念」，什么是「无相为体，无住为本」。现在虽然没有开悟，如果根据「无念为宗、无相为体、无住为本」这三个方向来考验自心、安住自心，也就等同开悟。因此，六祖大师接下来就解释「无相、无住、无念」的道理。
「无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。」什么是「无相」？人有眼耳鼻舌身意，眼所见、耳所闻，衣食住行、行住坐卧，都没办法离开「相」。眼睛所见到的山河大地、日月星辰、事事物物，都是相。一个境界就是一个相，是心与境相互作用的显现。要如何离开这些相？要「于相而离相」，在有相当中，将人与人之间的事、人与物之间的事处理好，处理好之后不执着，这就是「离相」。离相，并不是离开世间，而是不执着一切相。无念就离相，无念就是无相。
与「离相」相对的就是「着相」。例如：认为自己从早忙到晚，日以继夜地弘扬佛法、普度众生，别人都不如我精进、不如我有道心、功德不如我大……有这种想法就是「着相」。要知道，一切法都是因缘和合，藉由大众的善因、善缘，才能成就一切善法、功德；如果没有大众的发心，事情也无法圆满。《梵网经》云：「恶事向自己，好事与他人。」很多事并不是自己一个人所能成就的，功德成就了，要有「功德归三宝，好事给大众」的观念，这就是离相的方法。离相，就是不执着，并不是不要善法、功德。勤修善法而不执着善法，有了过失不推给他人，不居功、不诿过，大乘佛法最重要的就是要从这里去体悟。
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(十八)
不了解「于相离相」的道理，就容易起烦恼，容易看什么都不顺眼。祖师常说，不要逃境安心。在日常生活中要面对现实，在假名、假相、假有当中「宴坐水月道场」，修一切善、断一切恶，然后，于一切法、一切境界都不执着，修一切善法又不执着善法，当下就离相了。
悟到缘起性空的道理，也是离相的方法。一切法都是缘起、都是性空，功德也是缘起、也是性空。虽然是缘起性空，但是离开缘起法就没有佛法。因缘和合才能修建道场、才有讲堂，因缘和合才能打禅七，因缘和合才能出家，从这个角度来看，一切都是大众的功德。既然是因缘和合，就是缘起、性空；既然是缘起性空，还执着什么呢？这样思惟就能离相。
不仅是外在的事物，自己的身体也是地、水、火、风四大假合，也是因缘和合，不要执着。执着四大假合为实有，就有我相、人相、众生相。真正明白四大是缘起、是性空，当下就离相了，不必等到死了以后才离相，不必等物质毁坏以后才离相。等到假合之相坏灭才离相，是属于众生境界；菩萨离相是「于相」当中「离相」，虽然有相，但是菩萨不认为「相」是烦恼、障碍。菩萨不执着于相，当下就离相。
离相，就能见到「无念」的心体，就能认识心体。如果执着相，时时刻刻都在攀缘，就见不到心体。社会上很多人执着相貌的美丑，认为自己相貌不好，就去找外科医生整形、美容，产生很多副作用，花了很多钱却给自己增加烦恼；或是看到别人相貌好，想尽办法去追求、占有。但是，再美的相还是会衰老，所以佛法讲「无相」，教导众生不要执着相，实在有很深的道理。
离相，也不是指远离不好的地方。例如，有些人认为台湾不好，就到大陆去；认为大陆也不好，就到加拿大去……跑遍了世界，没有一个地方好，因为始终离不开相。世间上的相都是假相，是众生的共业，称为五浊恶世。业没有消，不论走到任何地方，都离不开五浊恶世。只有从这念心离相，才能得到解脱。破除对假名、假相、假有的执着，并非离开假名、假相、假有，只是不执着，不执着就是离相。离了相，就能认识自己无念、无住的心性。所以，「无相者，于相而离相」，从早到晚，还是食衣住行、行一切善，只是不执着这一切，时时刻刻保持正念，人在哪里心就在哪里，就能契悟心体，悟到心体才是最高的境界。
古人开悟之后说：「迷时人逐法，解时法逐人。」过去没有离相，没有见到自己无念、无住、无为的心性，这念心始终有内外、美丑、取舍、得失……种种相对的境界，心随着外面的境界流转，是「人逐法」，心始终定不下来；现在开悟了，悟到无念、无住、无相、无为的这念心，超越了时间、空间，这念心归于实相了，对于心内、心外的境界，自己都能作主、都能掌控，是「法逐人」。所以，无念、无相、无住的心，是自己的根本，是自己的真生命，是法身慧命。
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(十九)
「无念者，于念而无念。」在日常生活当中，一般人不可能不起心、不动念，在有念当中不执着就是「无念」。《四十二章经》云：「念无念念，行无行行，言无言言，修无修修。」念佛，不执着这句佛号，当下归于无念；诵经，不执着所诵的经，就能见到自己的无字真经，就能得解脱。所以，「无念」是究竟、是根本。释迦牟尼佛说法四十九年，最后却说自己没有说一句佛法，因为最后都归于无念、无住、无相的心体。
「无住者，人之本性。」儒家对于人之本性有各种解释──孟子主张「性善」，认为人性本善，由于受到外境的引诱，心就被染污了；荀子主张「性恶」，认为人的本性是恶，心里充满贪、瞋、痴。一般人所说的「人不为己，天诛地灭」，就是依据荀子的「性恶」之说。人的本性是善、是恶，都讲得通。「人性本善」的主张是告诉我们要时时刻刻保持善良的本性，有了过失，就要检讨、反省、改进，才不违背自己的本性；荀子讲「性恶」，是了解人心容易有恶念，因此，自己要去除恶念，改过迁善，最后归于善的境界。
佛法更进一步，主张人的本性是「无住」，不住善、不住恶，过去、现在、未来都不住，这是心之体，是我们的真生命，这才是人的本性。这念心到达「无住」的境界，就是如来。《金刚经》云：「如来者，无所从来，亦无所去。」如来，就是指这念心如如不动、了了常知。成佛不难，顿悟自心，直了成佛，不需要经过三大阿僧祇劫，这是指顿悟法门；修行经过三大阿僧祇劫，则是渐修。所以，讲经说法要看对方的根机，对方是渐修的根机，就讲渐修法门；如果对方的渐修功夫很高了，就告诉他无住、无念、无相的顿悟法门，使他更上一层楼，达到最高的善法──中道实相善。
「无住者，人之本性」，就是指人人都有佛性，人人本具空性、觉性，佛法称之为「菩提妙明真心」。在因地当中依本心起修，最后契入心体。这念心达到不生不灭，不住过去、不住现在、不住未来，始终了了分明，时间、空间、秽土、净土……乃至十方世界，都在这念心当中。
《六祖坛经定慧品》全文阅读结束。