..續本文上一頁行叁昧。不了解這些道理，要想達到一行叁昧的境界是不容易的。觀心看靜尚有能觀、所觀，不動不起只是一個定境，這當中沒有慧、沒有覺照的功夫，如此用功無法契入無上道，不能達到一行叁昧的境界。
「迷人不會，便執成顛。如此者衆。」在迷的衆生、愚昧的人無法契悟這個道理，不知道如何達到一行叁昧、如何契悟直心，卻執著方便法門爲實有，因此走了遠路，乃至于執著一些光影境界，這就成了顛倒。現在從看心觀靜、不動不起這個方向去用功的人很多，也有人執著身體要打坐，而不知道心要安住于何處，這就如禅宗祖師所說的「磨磚不能成鏡」，執著身體打坐卻不在心地上用功，根本不可能契悟無上菩提。但是，如果因此認爲修行不需要打坐，這也是錯誤。打坐是方便法，因爲走路容易疲勞、心容易散亂，睡眠時覺性又容易沈下去、入到夢境中，所以藉打坐來契悟無上菩提心。佛經及祖師大德法語中不乏贊歎靜坐之文，如：「若人靜坐一須臾，勝造恒沙七寶塔。」《六祖壇經》也提示大衆，契悟這念心需要助道因緣，而打坐就是方便入道的法門。
如何在這念心上用功？師父說法、諸位聽法的這念心沒有妄想、沒有昏沈，這念心清清楚楚、明明白白，直到清淨心現前，一念相應即成就無上正等正覺。這念清淨心求也求不到、想也想不出來，化掉煩惱、破掉執著即是，就這麼簡單。同樣都在修道，卻有很多人不知道從這念心上去修，而是對所修的法産生執著，不但執著法，甚至誤解法，所以六祖大師說「如此者衆」。
「如是相教，故知大錯。」將錯誤的方法傳授他人，不但自己犯錯，受教的人也被誤導，錯上加錯，是爲大錯。現在我們明白了，修行應該怎麼修？「不于叁界現身意，是爲宴坐」，所謂「靜則一念不生，動則萬善圓彰」，這才是真正在打坐、真正在心地上用功。
修觀行要依次第而修，「境爲妙假觀爲空」，爲了安住自心，必須先觀想一個清淨的境界，由于想出來的境界是假有，還須將假有的境界回歸原點，所以要觀空；但是觀空以後，執著空、住在空當中也不對。「境觀雙忘便是中」，能觀的這念心、所觀的假有以及空都要忘掉，不要執著，到了虛空粉碎，最後只有覺照存在。「忘照何嘗有先後，一心融絕了無蹤」，有能照、所照，就有前、後、內、外等種種分別，現在達到一念不生、純一直心，就是一行叁昧，所以到最後還是歸于中道實相。
憨山大師所說「以有入空，四大俱融」也是同樣的道理，先由方便法門入手，從有而後入空，領悟地水火風四大相融。進一步還要不執空、不執有，所謂「以空入有，有則不朽。空有兩忘，適同金剛」，始終不離當念，這一念心了了分明、如如不動、處處作主，直至「淨極光通達，寂照含虛空」，這就是一行叁昧的境界。
修行，一種是頓悟，一種是漸修。真正悟到這個道理，安住在這個道理上用功，這就是禅宗祖師所說的「保養聖胎」。如果是從教理上用功，就要修戒、修定、修慧，修種種方便法門。可視自己的根基，配合外在的環境因緣，選擇漸修或頓悟法門。如果對于一念不生的境界有所契悟，打坐時就用一念不生的法門。如果做不到一念不生，打坐時還有瞌睡、妄想、無明、煩惱，心始終靜不下來、定不下來，就必須修加行，修四正勤等方便法門，例如誦經、持咒、早晚課誦，使自己善念時時現前，所以漸修和頓悟二者不相妨礙。
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(十四)
「善知識！我此法門，從上以來，先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。無相者，于相而離相。無念者，于念而無念。無住者，人之本性。于世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將爲空，不思酬害。」
這一段是講頓悟法門，「我此法門」是指「頓悟自心，直了成佛」的法門。佛法有八萬四千法門，其中有漸修法門、有頓悟法門。漸修法門，是藉由誦經、背經、持咒、修六波羅蜜……從聞慧、思慧、修慧上用功。這裏是講頓悟法門，強調不思、無念。心達到無念的境界，沒有男相、女相、在家相、出家相……沒有任何形相。這念心從過去到現在、從現在到未來，始終存在。這就是心之體。頓悟法門是佛法最上乘的法門，所談的都是心性，是頓悟自心的法門，也就是禅宗所說的不二法門，又稱爲「教外別傳」。
閱讀佛經或聽聞佛法，都要先了解這部經是大乘或小乘？是漸修法門或是頓悟法門？否則就無法會通。例如：佛法有八念法──念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念出入息、念死，都提到「念」，但這裏爲什麼卻「立無念爲宗」？因爲這是大乘法門，直顯無爲法。由于一般人不容易契悟到無念、無相、無住的心體，心沒有依靠，假使強調無念，就容易偏執一邊，所以佛陀慈悲開「有念」的方便法——誦經、持咒、念佛、念法、念僧……，目的是讓這念心先靠在善法上，到最後善法也不執著，就能達到「無念」。
《金剛經》雲：「一切賢聖皆以無爲法而有差別。」要達到無爲法，先要確立體、宗、本叁個方向，以什麼爲體？以什麼爲宗？以什麼爲本？「從上以來，先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。」「從上以來」，指從過去到現在。從過去到現在，六祖大師無論是從哪一個角度說法，第一就是「先立無念爲宗」，這個法門是以無念爲宗趣、宗旨，就是大衆聽法的這念心要達到無念境界。所謂「無念」，不但是無惡念，連善念也不起。起善念屬于「假觀善」，契悟緣起性空屬于「真空善」，不執著假有，也不執著真空，歸于心體是「中道實相善」。中道實相是最高的善法，所以，無念才是根本。無念，就是佛經所說「不可思、不可議」的境界；可思、可議，皆屬有念。
禅宗法門是佛的心法，佛的心是無念境界。要契入佛的心要，第一步先要了解一切思維、推測，都屬于有念；有念，就無法契入佛的境界。衆生心猿意馬，念念都在攀緣，這就是有念。如果不起心動念，就會迷迷糊糊，就會打瞌睡、覺得無聊，這並不是無念。無念也不是像木頭、石頭一樣，不但不起心動念，而且覺性要存在，這念心無妄念、無雜念，了了分明。所以，這念心不想過去、不想現在、不想未來，也就是所謂「起心即錯，動念即乖」。
頓悟自心的法門先要明白什麼是無念，先要契入無念。有念是衆生，無念即是如來。大衆聽法的這念心不想過去、不想現在、不想未來，沒有惡念、沒有善念，看看當下這念心在哪裏，這才是最重要的。
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(十五)
這念心有「體」、有「用」。「體」就像水的源頭，找到源頭就「用」無窮盡。所以，悟到心體──心之本體、心之體性，是最重要的。心體，就是心的源頭。
哲學的領域也講到體、相、用，佛法也是藉由體、相、用來說明心性。心體是無相、是空性，雖然是無相、空性，但在日常生活中，無時無刻不在作用。起惡念，是染汙的作用；起善念，是清淨的作用。當這念心完全不起作用，而且清楚、明白、不動、作主，就是心之體。
「體」是體性、本體，「體」是空性。世間上的一切境界、一切事物，無論是有情、無情，到最後都歸于空性。虛空是空，所有物質世界的體性也是空性。心體也是空，空性是相同的。空性之體相同，但是作用不同。有「體」才有「用」，心的作用是無遠弗屆的，不受高山、海洋……種種有形物質的阻礙。例如，與親友身處兩地，當你朝思暮想地關心他的生活、健康、安危，思念到極點，對方就能感應到，這就是心之用。
禅宗法門講「無念爲宗，無相爲體」，是直趨寶所，開宗明義、開門見山地告訴大衆：「我此法門，從上以來，先立無念爲宗，無相爲體，無住爲本。」無念是什麼境界？無念的這個心，就是無相的心之體。
人有種種相貌、四肢五官、男相、女相、美相、醜相、高矮、胖瘦……這些都是相。心性是無相。要契悟心體，就必須離相；有任何執著，都無法契悟心體。小乘藉由修「析空觀」悟到空性，大乘更進一步，空也不執著。不住于空，就契悟到菩提心體。要想見到空性、見到菩提心體，都要離相，所以說要破除我執；除了破除我執之外，還要破除法執，空也不執著，虛空粉碎，就能悟到心性之體，才能明心見性。
不論修小乘或大乘，都要破相。破相，不是燒掉身體，而是用智慧來返照、觀照。思惟是有念，由有念歸于無念、歸于心體，就開悟了。悟有深有淺，有時是悟到心的作用，有時是悟到心之體，有時是悟到心的作用與心體同時存在，有時是悟到心作用以後又歸還心體。
當初惠明上座對六祖大師說：「我不是爲了求祖衣而來，我是爲了求法。我在五祖座下學了很久，但始終不認識自己的本來面目。」六祖大師說：「你想要認識自己的本來面目？現在聽我說，不思善、不思惡的當下，就是明上座的本來面目。」本來面目就是這念清楚明白、了了分明的心，這就是自己，也就是每個人的本心本性，又稱爲菩提心、心性之體。惠明上座聽到這個道理，當下就契悟到心體、見到佛心。無念、無相、無住的這念心，就是心體、就是佛心。
王陽明也悟到心體，他說：「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，爲善去惡曰格物。」王陽明所說的「無善無惡心…
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