..續本文上一頁于禅宗所說的參話頭法門一樣。從這個角度來看，佛法確實是與科學、哲學、心理學有相通之點。
王陽明研究了很久，始終研究不出結果，但最後還是開悟了，他悟到「格物」不是研究外面的萬事萬物，而是要「格」除我們心當中的「物」欲，即煩惱、名利、財色、是非、人我。王陽明一下悟到了這個道理，馬上就找到一條修行的菩提大路，此後，便時時刻刻注意自己的心念。慢慢地又進步了，現在他什麼都沒有了，唯一的財産就是一只江西景德鎮的瓷碗，這個碗是最可愛、最名貴的，他每天吃飯時欣賞著這個瓷碗，心裏就感覺到莫大的喜悅，因此非常愛著。有一天吃飯發現了，心想：「我現在落到這步田地，爲什麼還貪愛這一個瓷碗？」于是檢討反省，給自己一個當頭棒喝：「從現在開始起，絕不再貪愛這個碗。」可是心當中始終放不下，還是牽腸挂肚，王陽明就想了一個方法來對治：他把這個瓷碗敲一個缺口，使心當中不再貪愛，這一下，王陽明心當中就落實了，他的心境又進了一大步。慢慢地心甯靜了，有一天忽然有朋友來看他，人還沒來他就先知道了，這就是心的作用，因爲心清淨而有了靈感了。
這念心是無遠弗屆的，如果心清淨了，就會有神通、感應。舉個例來說，諸位若有孩子到美國去念書，你天天挂念他身體的健康、飲食、或學業，想久了以後，就會有一般人所謂的「心有靈犀一點通」，忽然晚上夢到孩子生病了，打越洋電話一問，竟真的生病了。這就是因爲我們心不受山河大地的遮障，每個人都有這一種智慧、妙用和感應，但是，現在爲什麼沒有？因爲心當中有波浪、有垃圾，産生了執著、障礙，所以我們這個心不甯靜。
中道實相不是在我們當下這個心之外另有一個清淨的心、不動的心，而正是諸位聽法這個心，保持這念心的清淨即是。
王陽明修心的功夫慢慢有了進步，還希望百尺竿頭再進步，達到聖者的境界。他察覺到身體疲倦時，妄想、瞌睡便都來了，馬上造成修行用功的瓶頸，于是想了一個對治的方法，佛經裏所講無常的道理最能令人提起道心，他就做一個棺材放在身旁，時時提醒自己人生無常，如此一來，就會提高警覺，再也不敢打妄想、打瞌睡了。慢慢地朝這個方向用功一段時間後，他又開悟了，這次悟到四句話：「無善無惡心之體，有善有惡心之用，知善知惡是良知，擇善去惡曰格物。」這是悟到這念心有體、有用，是真正的開悟了。但是若要大徹大悟，還需更上一層樓。
「無善無惡心之體」，所謂無善無惡就是不起善惡念，即中庸裏所說「喜怒哀樂之未發」這念心，也就是我們每一個人的源泉──心之體；我們在日常生活上不可能不起心、不動念，不論是想好的、或是想壞的，都是心之用；「知善知惡是良知」即我們這個心現在是起善念、還是惡念，一定要知道；最後，「擇善去惡曰格物」，即是把我們的心徹底檢討、反省，如果起惡念，馬上將它轉化掉；如果是善念，則保留它，擇善固執，這才是「格物」真正的意義。如佛法裏所謂「四正勤」：「已生善念令增長，未生善念令速生；已生惡念令滅除，未生惡念令不生。」時時刻刻能如此反照自心，發長遠心持續用功，就能夠再突破。到最後不但惡的念頭不起，連善的念頭起了以後也不執著，始終歸還心之體，這就是悟。
我們從小到老一直都在起心動念當中，即妄想不斷。起心動念屬于生滅，人之所以有生有死就是因爲這一念心有生有滅，如果這個心達到沒有生滅，我們的心馬上定下來像一潭止水，不動不搖、不去不來、不生不滅、不垢不淨、不增不減，此時就是和聖人、和如來佛一樣的境界了。因此，所謂「如來」就是我們這一念心達到如如不動、了了常知的心境，如同一潭止水、一片明鏡，也就是契悟中道實相的境界。
凡夫沒有妄想時瞌睡就來了，所以瞌睡是另一個要對治的毛病。現在一般人不了解，爲了失眠症憂愁不已，甚至來請問失眠症怎麼樣治療？其實睡眠不一定是好事，我們人一半的時間都在睡眠當中，這是由于過去養成了習慣，所以不能不睡，跟抽煙一樣，過去沒有這個習慣，絕對不會抽煙；已經沾上了習慣則一定要抽，不抽很難過。那麼我們如何對治瞌睡呢？第一要契悟中道實相，第二要修中道實相，即在行住坐臥當中保持正念，只起善念不起惡念；打坐的時候，則不能有一點點昏沈。
有的人不了解，以爲不倒單就是晚上坐著睡覺，認爲表示打坐很有功夫，這是錯誤的觀念。我們打坐的時候，第一不能有妄想，第二不能昏沈，第叁不能有無聊的習慣。一般人心中若沒有妄想一定有昏沈，昏沈沒有了可能就感覺無聊，而無聊也是一種必須對治的毛病。假使這叁種毛病都沒有了，這念心就如一潭止水，這個心就是中道實相。我們現在依這個方法用功，看看能保持這個境界多久，能夠保持五分鍾沒有瞌睡、沒有妄想、且不感覺無聊，就是正念現前、清明在躬。這樣子就找到了一條修行的路，但這只是開始，還不是真正時時刻刻實相現前。
佛經裏所謂的「正念現前」、「與實相相應」，以儒家而言就是「清明在躬」，即這念心清清明明；這念心若能時時刻刻現前則是受用無窮，亦即生命的源泉。明白這個道理，便會覺得人生真正很有意義，因爲每一個人都有這一念心，所以我們不僅要尊重每個人的生命，更要尊重每個人的人格。此即佛經裏所說「人人都有佛性，人人皆當成佛」，只是我們覺悟與不覺悟之差而已，這是屬于修證的功夫了。能保持五分鍾正念現前，就證到五分鍾的實相，就成了五分鍾的佛；能夠保持十分鍾，就證到十分鍾的中道實相，就成了十分鍾的佛；能夠保持一個鍾頭，就證到一個鍾頭的實相，就成了一個鍾頭的佛，即所謂「站得住、站得長」，進而白天、晚上、順境、逆境，還有生病時、老時、乃至死時，假使我們繼續用功，隨時都能保持與實相相應，那麼現在就是如來住世。
有的人覺得我們現在日常生活這麼繁忙，怎麼可能像王陽明有這樣的空閑可以修心？然而，所謂「致知在格物」，只要我們把心當中的物欲通通格除，就能達到致知，即物格而後知致，接著「知致而後意誠」，即心意誠了；意誠而後心正，即心也端正；心正而後身修，即我們的人格也健全了，如此，就可以齊家，進一步可以治國，再進一步可以平天下。此即儒家所謂內聖外王之道，在佛法中則稱之爲福慧雙修。
現在社會上有很多人學打坐沒有找到正確的方向，甚至于走錯路、走遠路。坐到一支好香，或是看到一些境界，乃至于作了一個好夢，就誤以爲自己開悟了，這些是百分之百不對的。開悟是悟到平常心是道，也就是悟到中道實相這個道理。中道實相不是在我們當下這個心之外另有一個清淨的心、不動的心，而正是諸位聽法這個心，保持這念心的清淨即是。時時把煩惱化掉，處處作主、念念分明，靜則一念不生，動則萬善圓彰，也就是說靜下來的時候，什麼念頭都沒有，也沒有打瞌睡、無聊等毛病，這念心清楚明白；而動的時候，則修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；如孝順父母、恭敬師長、尊師重道、敬老尊賢……，點點滴滴一切的善事都做；大大小小一切的惡念都斷除，這樣子，就真正悟了道，靜也靜得、動也動得。
我們心當中有叁個不定時的炸彈：貪心、瞋心、癡心，
時時都可能爆發，造成性命危險，
這叁個炸彈必須用慈悲心來化掉。
要契悟中道實相須修前方便，把前方便做到了，絕對可以實踐中道實相的道理。中臺山把佛法濃縮成爲「四箴行」：「對上以敬，對下以慈，對人以和，對事以真」，將這四個真實的道理運用在日常生活上，就是契悟中道的前方便。首先，「對上以敬」即對于父母、師長、主管要有恭敬心。現在社會上普遍缺乏恭敬心，若有了恭敬心，人與人之間相處就沒有種種的芥蒂，如佛法裏講：有一分恭敬心，就消除一分業障；消除一分業障，就增加一分福德和智慧；有十分恭敬心，就能消除十分業障，增加十分的福德、智慧。
恭敬心在儒家而言也確實非常重視，儒家思想主要即是誠、敬，我們每個人多多少少都有疑心、慢心，而恭敬心正可把疑心、慢心去掉，乃至提升自己使心中沒有妄想、沒有顛倒，達到誠、敬的境界，即所謂「精誠所至，金石爲開」。漢朝有一位李廣將軍，一次夜行時看到前面有一只「老虎」，李廣馬上拔箭猛力一射，一箭就射穿了「老虎」，上前一看，才發現原來是一個石頭，跟本不是老虎。他覺得很奇怪自己怎麼有這麼大的力量，竟然能一箭穿石？于是重新回原位再射一次，卻再怎麼射也射不進去了。所以，做一切事都是要誠、敬、要專注，若是能夠專注，任何事情都能夠有所成就，若是疑心就會生暗鬼。佛經裏講：「製心一處，無事不辦。」現在一般人都希望心想事成，但是所用是什麼「心」呢？如果用妄想心、貪心、慢心，則絕對不可能心想事成；用恭敬心、誠心，則必定有感應。
其次，「對下以慈」即對于子弟、學生、部屬，乃至對于下等動物要有慈悲心，也就是佛經中所說：「無緣大慈，同體大悲。」現在一般人缺乏慈悲心，人與人之間彼此仇恨、鬥爭、排斥，所以世界上始終爭戰不休的。我們想達到世界和平，首先要將我們的瞋心化掉，用慈心來對治瞋心，如果養成了慈悲心，心當中就是一團和氣、一片光明，那麼敬人者人恒敬之，愛人者人恒愛之，社會上的爭執也就能化解。進一步，不但是對人要慈悲，對于任何動物也要有慈悲心，例如：現在社會上有保護動物的法令，就是由仁民而愛物，慈悲心從人擴展到動物，從動物擴展到植物的表現，而佛經裏早已談到了這個問題。
爲什麼要慈悲呢？事實上，對別人慈悲才是真正對自己慈悲。我們在山林裏看到毒蛇猛獸都會害怕，就是因爲心當中從過去到現在都缺乏慈悲心，動物也是如此，你看到我、我看到你都會感到恐怖，我怕你傷害我、你也怕我傷害你，于是幹脆先下手爲強，人與人之間的鬥爭就由此而起。又如社會上有很多所謂的飚車族、不良少年等，只要看他一眼，馬上就會下不了臺，可能揍你一拳，甚至大禍臨頭，這就是缺乏慈悲心。慈悲心是很重要的，對于身體的健康、身心的調養都有幫助，我們若起了慈悲心，便覺得很舒適、很平靜，身體也因此而健康，即所謂心寬體胖；我們心當中有叁個不定時的炸彈：貪心、瞋心、癡心，時時都可能爆發，造成性命危險，這叁個炸彈也必須用慈悲心來化掉。
第叁是「對人以和」，對任何人都要和氣、和合，所謂「家和萬事興」，和氣才能致祥，相信每個人都能了解。世界上人人都希望達到世界和平，因此禁止核武，但是表面上禁止，私下還製作，因爲你怕我、我怕你，互相都要留一手，這樣子是不是真正能達到世界和平呢？不容易的。如果每個人把貪心、瞋心、癡心化掉，養成了和氣、和合，相信人與人之間能和合、家庭裏就能和氣、社會也會和氣，乃至整個世界也就會和平。
第四「對事以真」，即做事情不可敷衍、居功、诿過、失職，否則做什麼事都不能成就；若能認真、腳踏實地去做，將來一定有成就。假使我們契入了中道思想，則這個心如同一潭活水，能夠觀察入微，以研究學術的人來說，就能成就自己的思想理論，成一家之言。所以「真」是非常重要的。
今天我們除了研究中道思想外，還研究中道實相，因爲我們的思想不正、不淨、不圓融、不自在，如果有了中道思想，則做任何事情都能看得清清楚楚，並且有很大的空間；達到中道實相的境界，則人生的道路上必是愈走愈光明，功德、事業愈來愈有成就。小處而言，這一生必定是光明的，而且有福德、有智慧；進一步，將來必能超凡入聖。想證到中道實相，則要依「中臺四箴行」去做，最後，再提供「四覺觀」，起四覺觀則能達到四箴行的最高境界。
所謂「四覺觀」，是我們心當中的四個方便：第一是覺觀、第二覺察、第叁覺照、第四是覺悟。「觀」是注意；「覺察」是察覺我們心當中很多很多的妄想、昏沈、毛病，相當于警察捉小偷一樣；將小偷捉到了之後，使壞人變成好人，就是「照」破。以「對事以真」而言，起四覺觀就能知道現在是不是盡心、是不是「真」？例如，師父在這裏講中道實相的道理，我們聽著聽著忽然打瞌睡了，假使沒有「觀」，就不知道自己在打瞌睡，而繼續瞌睡，甚至朦胧間還作了夢，忽然一下醒了，不知道自己在作夢，還以爲是個定境，這就是沒有「觀」。如果有了觀、有了注意力，一瞌睡馬上自己就知道了，同時心裏知道這是不對的：「我今天是在這裏聽專題講演，怎麼還打瞌睡？」第一個知道打瞌睡的心就是「觀」；知道打瞌睡不對，而想辦法來對治，就是「覺察」；對治之後，沒有瞌睡了，這是「覺照」；雖是照破了，但還有能照之心和所照之境，所以要歸還原點，保持正念，再繼續聽開示，這是「覺悟」。
古人說：「捉山中之賊易，捉心中之賊難。」我們心當中有很多賊人，時時刻刻都在偷我們的功德，因此特別提出四觀覺，藉此方便來修中臺四箴行，最後必能達到中道實相最圓滿的境界。若達到中道實相的境界，則我們每一個人的生命都是無窮盡的，活在這個世界上就很有意義。今天藉這個機會，把這二個法寶──中道思想、中道實相送給大衆、供養大衆做爲二十一世紀的禮物，使每個人受用無窮，能夠在生活上落實，人生必定愈走愈光明、希望無窮盡！
注解──
現報，是現世作的善惡業在今生就受果報；
生報，是此生所作的善惡業到來生果報；
後報，是過去無量生中所的善惡業在今生受果報，或在未來世中才受果報。
《中道思想之介說》全文閱讀結束。