..续本文上一页于禅宗所说的参话头法门一样。从这个角度来看，佛法确实是与科学、哲学、心理学有相通之点。
王阳明研究了很久，始终研究不出结果，但最后还是开悟了，他悟到「格物」不是研究外面的万事万物，而是要「格」除我们心当中的「物」欲，即烦恼、名利、财色、是非、人我。王阳明一下悟到了这个道理，马上就找到一条修行的菩提大路，此后，便时时刻刻注意自己的心念。慢慢地又进步了，现在他什么都没有了，唯一的财产就是一只江西景德镇的瓷碗，这个碗是最可爱、最名贵的，他每天吃饭时欣赏着这个瓷碗，心里就感觉到莫大的喜悦，因此非常爱着。有一天吃饭发现了，心想：「我现在落到这步田地，为什么还贪爱这一个瓷碗？」于是检讨反省，给自己一个当头棒喝：「从现在开始起，绝不再贪爱这个碗。」可是心当中始终放不下，还是牵肠挂肚，王阳明就想了一个方法来对治：他把这个瓷碗敲一个缺口，使心当中不再贪爱，这一下，王阳明心当中就落实了，他的心境又进了一大步。慢慢地心宁静了，有一天忽然有朋友来看他，人还没来他就先知道了，这就是心的作用，因为心清净而有了灵感了。
这念心是无远弗届的，如果心清净了，就会有神通、感应。举个例来说，诸位若有孩子到美国去念书，你天天挂念他身体的健康、饮食、或学业，想久了以后，就会有一般人所谓的「心有灵犀一点通」，忽然晚上梦到孩子生病了，打越洋电话一问，竟真的生病了。这就是因为我们心不受山河大地的遮障，每个人都有这一种智慧、妙用和感应，但是，现在为什么没有？因为心当中有波浪、有垃圾，产生了执着、障碍，所以我们这个心不宁静。
中道实相不是在我们当下这个心之外另有一个清净的心、不动的心，而正是诸位听法这个心，保持这念心的清净即是。
王阳明修心的功夫慢慢有了进步，还希望百尺竿头再进步，达到圣者的境界。他察觉到身体疲倦时，妄想、瞌睡便都来了，马上造成修行用功的瓶颈，于是想了一个对治的方法，佛经里所讲无常的道理最能令人提起道心，他就做一个棺材放在身旁，时时提醒自己人生无常，如此一来，就会提高警觉，再也不敢打妄想、打瞌睡了。慢慢地朝这个方向用功一段时间后，他又开悟了，这次悟到四句话：「无善无恶心之体，有善有恶心之用，知善知恶是良知，择善去恶曰格物。」这是悟到这念心有体、有用，是真正的开悟了。但是若要大彻大悟，还需更上一层楼。
「无善无恶心之体」，所谓无善无恶就是不起善恶念，即中庸里所说「喜怒哀乐之未发」这念心，也就是我们每一个人的源泉──心之体；我们在日常生活上不可能不起心、不动念，不论是想好的、或是想坏的，都是心之用；「知善知恶是良知」即我们这个心现在是起善念、还是恶念，一定要知道；最后，「择善去恶曰格物」，即是把我们的心彻底检讨、反省，如果起恶念，马上将它转化掉；如果是善念，则保留它，择善固执，这才是「格物」真正的意义。如佛法里所谓「四正勤」：「已生善念令增长，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。」时时刻刻能如此反照自心，发长远心持续用功，就能够再突破。到最后不但恶的念头不起，连善的念头起了以后也不执着，始终归还心之体，这就是悟。
我们从小到老一直都在起心动念当中，即妄想不断。起心动念属于生灭，人之所以有生有死就是因为这一念心有生有灭，如果这个心达到没有生灭，我们的心马上定下来像一潭止水，不动不摇、不去不来、不生不灭、不垢不净、不增不减，此时就是和圣人、和如来佛一样的境界了。因此，所谓「如来」就是我们这一念心达到如如不动、了了常知的心境，如同一潭止水、一片明镜，也就是契悟中道实相的境界。
凡夫没有妄想时瞌睡就来了，所以瞌睡是另一个要对治的毛病。现在一般人不了解，为了失眠症忧愁不已，甚至来请问失眠症怎么样治疗？其实睡眠不一定是好事，我们人一半的时间都在睡眠当中，这是由于过去养成了习惯，所以不能不睡，跟抽烟一样，过去没有这个习惯，绝对不会抽烟；已经沾上了习惯则一定要抽，不抽很难过。那么我们如何对治瞌睡呢？第一要契悟中道实相，第二要修中道实相，即在行住坐卧当中保持正念，只起善念不起恶念；打坐的时候，则不能有一点点昏沉。
有的人不了解，以为不倒单就是晚上坐着睡觉，认为表示打坐很有功夫，这是错误的观念。我们打坐的时候，第一不能有妄想，第二不能昏沉，第三不能有无聊的习惯。一般人心中若没有妄想一定有昏沉，昏沉没有了可能就感觉无聊，而无聊也是一种必须对治的毛病。假使这三种毛病都没有了，这念心就如一潭止水，这个心就是中道实相。我们现在依这个方法用功，看看能保持这个境界多久，能够保持五分钟没有瞌睡、没有妄想、且不感觉无聊，就是正念现前、清明在躬。这样子就找到了一条修行的路，但这只是开始，还不是真正时时刻刻实相现前。
佛经里所谓的「正念现前」、「与实相相应」，以儒家而言就是「清明在躬」，即这念心清清明明；这念心若能时时刻刻现前则是受用无穷，亦即生命的源泉。明白这个道理，便会觉得人生真正很有意义，因为每一个人都有这一念心，所以我们不仅要尊重每个人的生命，更要尊重每个人的人格。此即佛经里所说「人人都有佛性，人人皆当成佛」，只是我们觉悟与不觉悟之差而已，这是属于修证的功夫了。能保持五分钟正念现前，就证到五分钟的实相，就成了五分钟的佛；能够保持十分钟，就证到十分钟的中道实相，就成了十分钟的佛；能够保持一个钟头，就证到一个钟头的实相，就成了一个钟头的佛，即所谓「站得住、站得长」，进而白天、晚上、顺境、逆境，还有生病时、老时、乃至死时，假使我们继续用功，随时都能保持与实相相应，那么现在就是如来住世。
有的人觉得我们现在日常生活这么繁忙，怎么可能像王阳明有这样的空闲可以修心？然而，所谓「致知在格物」，只要我们把心当中的物欲通通格除，就能达到致知，即物格而后知致，接着「知致而后意诚」，即心意诚了；意诚而后心正，即心也端正；心正而后身修，即我们的人格也健全了，如此，就可以齐家，进一步可以治国，再进一步可以平天下。此即儒家所谓内圣外王之道，在佛法中则称之为福慧双修。
现在社会上有很多人学打坐没有找到正确的方向，甚至于走错路、走远路。坐到一支好香，或是看到一些境界，乃至于作了一个好梦，就误以为自己开悟了，这些是百分之百不对的。开悟是悟到平常心是道，也就是悟到中道实相这个道理。中道实相不是在我们当下这个心之外另有一个清净的心、不动的心，而正是诸位听法这个心，保持这念心的清净即是。时时把烦恼化掉，处处作主、念念分明，静则一念不生，动则万善圆彰，也就是说静下来的时候，什么念头都没有，也没有打瞌睡、无聊等毛病，这念心清楚明白；而动的时候，则修一切善，无善不修；断一切恶，无恶不断；如孝顺父母、恭敬师长、尊师重道、敬老尊贤……，点点滴滴一切的善事都做；大大小小一切的恶念都断除，这样子，就真正悟了道，静也静得、动也动得。
我们心当中有三个不定时的炸弹：贪心、瞋心、痴心，
时时都可能爆发，造成性命危险，
这三个炸弹必须用慈悲心来化掉。
要契悟中道实相须修前方便，把前方便做到了，绝对可以实践中道实相的道理。中台山把佛法浓缩成为「四箴行」：「对上以敬，对下以慈，对人以和，对事以真」，将这四个真实的道理运用在日常生活上，就是契悟中道的前方便。首先，「对上以敬」即对于父母、师长、主管要有恭敬心。现在社会上普遍缺乏恭敬心，若有了恭敬心，人与人之间相处就没有种种的芥蒂，如佛法里讲：有一分恭敬心，就消除一分业障；消除一分业障，就增加一分福德和智慧；有十分恭敬心，就能消除十分业障，增加十分的福德、智慧。
恭敬心在儒家而言也确实非常重视，儒家思想主要即是诚、敬，我们每个人多多少少都有疑心、慢心，而恭敬心正可把疑心、慢心去掉，乃至提升自己使心中没有妄想、没有颠倒，达到诚、敬的境界，即所谓「精诚所至，金石为开」。汉朝有一位李广将军，一次夜行时看到前面有一只「老虎」，李广马上拔箭猛力一射，一箭就射穿了「老虎」，上前一看，才发现原来是一个石头，跟本不是老虎。他觉得很奇怪自己怎么有这么大的力量，竟然能一箭穿石？于是重新回原位再射一次，却再怎么射也射不进去了。所以，做一切事都是要诚、敬、要专注，若是能够专注，任何事情都能够有所成就，若是疑心就会生暗鬼。佛经里讲：「制心一处，无事不办。」现在一般人都希望心想事成，但是所用是什么「心」呢？如果用妄想心、贪心、慢心，则绝对不可能心想事成；用恭敬心、诚心，则必定有感应。
其次，「对下以慈」即对于子弟、学生、部属，乃至对于下等动物要有慈悲心，也就是佛经中所说：「无缘大慈，同体大悲。」现在一般人缺乏慈悲心，人与人之间彼此仇恨、斗争、排斥，所以世界上始终争战不休的。我们想达到世界和平，首先要将我们的瞋心化掉，用慈心来对治瞋心，如果养成了慈悲心，心当中就是一团和气、一片光明，那么敬人者人恒敬之，爱人者人恒爱之，社会上的争执也就能化解。进一步，不但是对人要慈悲，对于任何动物也要有慈悲心，例如：现在社会上有保护动物的法令，就是由仁民而爱物，慈悲心从人扩展到动物，从动物扩展到植物的表现，而佛经里早已谈到了这个问题。
为什么要慈悲呢？事实上，对别人慈悲才是真正对自己慈悲。我们在山林里看到毒蛇猛兽都会害怕，就是因为心当中从过去到现在都缺乏慈悲心，动物也是如此，你看到我、我看到你都会感到恐怖，我怕你伤害我、你也怕我伤害你，于是干脆先下手为强，人与人之间的斗争就由此而起。又如社会上有很多所谓的飚车族、不良少年等，只要看他一眼，马上就会下不了台，可能揍你一拳，甚至大祸临头，这就是缺乏慈悲心。慈悲心是很重要的，对于身体的健康、身心的调养都有帮助，我们若起了慈悲心，便觉得很舒适、很平静，身体也因此而健康，即所谓心宽体胖；我们心当中有三个不定时的炸弹：贪心、瞋心、痴心，时时都可能爆发，造成性命危险，这三个炸弹也必须用慈悲心来化掉。
第三是「对人以和」，对任何人都要和气、和合，所谓「家和万事兴」，和气才能致祥，相信每个人都能了解。世界上人人都希望达到世界和平，因此禁止核武，但是表面上禁止，私下还制作，因为你怕我、我怕你，互相都要留一手，这样子是不是真正能达到世界和平呢？不容易的。如果每个人把贪心、瞋心、痴心化掉，养成了和气、和合，相信人与人之间能和合、家庭里就能和气、社会也会和气，乃至整个世界也就会和平。
第四「对事以真」，即做事情不可敷衍、居功、诿过、失职，否则做什么事都不能成就；若能认真、脚踏实地去做，将来一定有成就。假使我们契入了中道思想，则这个心如同一潭活水，能够观察入微，以研究学术的人来说，就能成就自己的思想理论，成一家之言。所以「真」是非常重要的。
今天我们除了研究中道思想外，还研究中道实相，因为我们的思想不正、不净、不圆融、不自在，如果有了中道思想，则做任何事情都能看得清清楚楚，并且有很大的空间；达到中道实相的境界，则人生的道路上必是愈走愈光明，功德、事业愈来愈有成就。小处而言，这一生必定是光明的，而且有福德、有智慧；进一步，将来必能超凡入圣。想证到中道实相，则要依「中台四箴行」去做，最后，再提供「四觉观」，起四觉观则能达到四箴行的最高境界。
所谓「四觉观」，是我们心当中的四个方便：第一是觉观、第二觉察、第三觉照、第四是觉悟。「观」是注意；「觉察」是察觉我们心当中很多很多的妄想、昏沉、毛病，相当于警察捉小偷一样；将小偷捉到了之后，使坏人变成好人，就是「照」破。以「对事以真」而言，起四觉观就能知道现在是不是尽心、是不是「真」？例如，师父在这里讲中道实相的道理，我们听着听着忽然打瞌睡了，假使没有「观」，就不知道自己在打瞌睡，而继续瞌睡，甚至朦胧间还作了梦，忽然一下醒了，不知道自己在作梦，还以为是个定境，这就是没有「观」。如果有了观、有了注意力，一瞌睡马上自己就知道了，同时心里知道这是不对的：「我今天是在这里听专题讲演，怎么还打瞌睡？」第一个知道打瞌睡的心就是「观」；知道打瞌睡不对，而想办法来对治，就是「觉察」；对治之后，没有瞌睡了，这是「觉照」；虽是照破了，但还有能照之心和所照之境，所以要归还原点，保持正念，再继续听开示，这是「觉悟」。
古人说：「捉山中之贼易，捉心中之贼难。」我们心当中有很多贼人，时时刻刻都在偷我们的功德，因此特别提出四观觉，藉此方便来修中台四箴行，最后必能达到中道实相最圆满的境界。若达到中道实相的境界，则我们每一个人的生命都是无穷尽的，活在这个世界上就很有意义。今天藉这个机会，把这二个法宝──中道思想、中道实相送给大众、供养大众做为二十一世纪的礼物，使每个人受用无穷，能够在生活上落实，人生必定愈走愈光明、希望无穷尽！
注解──
现报，是现世作的善恶业在今生就受果报；
生报，是此生所作的善恶业到来生果报；
后报，是过去无量生中所的善恶业在今生受果报，或在未来世中才受果报。
《中道思想之介说》全文阅读结束。