佛法與世間法
每個人對于佛法、世間法的體悟都有所不同；有些人認爲佛法是佛法，世間法是世間法，兩者是不相關的；有些人認爲佛法不離世間法；有些人認爲世間法即是佛法。這種種不同的看法，來自于認知上的差異。
爲什麼有這種種不同的差異呢？因爲佛法有小乘、中乘、大乘、無上乘。也許有人認爲佛法就是佛法，爲什麼又講小乘、中乘、大乘、無上乘呢？「乘」就是指我們這念心；每個人向內看看自己，這念心對人生真理領悟到什麼程度？對人生的真理領悟得淺顯，就稱之爲小乘，進一步是中乘，再進一步是大乘；領悟到最高的境界，佛法就稱之爲無上乘。這些區別是爲了方便大衆了解，了解以後，對佛法的道理沒有疑問了，才能圓融貫通。
我們對事情的認識或了解的程度，都有深淺的差異；即使是對字的認識也都有深、有淺。我們以「天」這個字爲例來說明小乘、中乘、大乘、無上乘深淺的差異。
對不同的人講述「天」就要有不同的說明，使其真正明了。對小學生講，天是今天、明天、天空的天，小學生很容易就懂了，再講深一點可能就不明白，這就好比小乘的境界；如果對小乘根機的人講大乘、無上乘，一方面他聽不懂，另一方面他會因爲聽不懂、模糊其義而退失道心。所以，佛說法四十九年，是有道理的。
如果是對中學生、大學生，就不講今天、明天、天空，因爲他已經明白了。要進一步解釋，天有先天、後天；先天屬于過去，後天屬于現在；再進一層，天就是「理」，所謂天理、人情、國法，天就是「道理」，這個解釋就更有深度了。
對修道人來說，天的意義更不同；佛教講生天，基督教和其他的宗教也講生天。佛教講天有欲界天、色界天、無色界天，也就是叁界。一般宗教所生的天，多半屬于欲界天，欲界天離我們最近的這一層是四王天，再上面是忉利天，再向上是夜摩天，再向上是兜率天，兜率天之上是化樂天，再上是他化自在天，每一層天都有它的福德因緣，都有它的道理。想生到欲界天，就要修十善；要想生到色界天，色界天沒有男女相，是禅定的境界，必須要修四禅八定，這就不是一般宗教可以達到的。如何修呢？要「上欣淨妙離，下厭苦粗障」。如果要生無色界天，就要修空定。對想要生天的人這麼解釋，他就能了解、接受。
對菩薩而言，天是第一義谛，第一義谛是「明心見性，見性成佛」，是指我們這一念心；心清淨就是天，心不清淨就是地獄。所以，單單解釋天就有很多很多層次；當我們解釋天是「性天」，是「自性」，這就好比是無上乘的解釋了。
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920803(二)
在釋迦牟尼佛的時代，修行人是完全舍離俗家以安住心念；小乘根機的行者認爲世間上的一切都是煩惱、都是罣礙，要把世間的事舍得幹幹淨淨，一心只想證到空性，求一個真空涅槃。然而，這並非指小乘不好，小乘與大乘的差異，只在于對人生、對佛法道理的領悟有深淺差別，而非有好壞之分。
爲什麼要證到空性？因爲小乘行者認爲世間一切有形有象之物，將來都會壞滅，唯有空性不滅，所以小乘行者努力要契入空性，這念心入到真空，自己就得解脫了。小乘有初果、二果、叁果、四果，證到四果阿羅漢，這念心入到真空，就超出叁界。釋迦牟尼佛初轉*輪，在鹿野苑開始度衆生就是用小乘的四谛法門──苦谛、集谛、滅谛、道谛，證到小乘境界，就是證到偏空涅槃。後來等到因緣成熟了，釋迦牟尼佛才講大乘、講無上乘。因爲初初時發心出家，心念安住在想修行、成道，但時節因緣沒有成熟時，既使佛講大乘佛法，聽了也無法契入。
而大乘菩薩的目的是「上求佛道、下化衆生」。菩薩慈心廣大，冤親平等、物我平等；因爲衆生有苦、有煩惱，所以必須要引導一切衆生全證到菩提、證到涅槃，最後自己才證菩提、才證涅槃。菩薩的心量廣大，看的很長遠；小乘根機的人急求解脫自己的生苦、老苦、病苦、死苦，出離心很強，等不得長遠的時間，所以積極求涅槃、自我解脫，因此缺乏度衆生的大慈悲心。
佛陀形容這種人雖然趣往佛處，卻沒有達到圓滿的境界；佛的果位如同寶所，小乘的行者，就如同走向寶所，只走了叁分之一，還有叁分之二的路沒走。因爲他的氣力在到達這裏時就走不下去了，需要在真空涅槃當中休息一下。菩薩就不是如此，佛經講：「衆生歡喜，諸佛歡喜」，要想度衆生，就要跟衆生結善緣、結法緣、結人緣，使每個人都很歡喜；因爲歡喜，我們才能進一步把佛法的真理教授給他；因爲歡喜，他才會接受。所以，大乘是將衆生放在前面，小乘是真空、涅槃放在前面。
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920810(叁)
在佛法中大乘、小乘對于苦、樂的認知有所差距；小乘認爲苦就是苦，樂就是樂，認爲世間都是苦，唯涅槃是樂，所以要離苦趣入涅槃境界。大乘認爲苦、樂不是絕對的境界，而是相對的境界；就如同世間有好壞、美醜、高低……等種種相對境界，甲認爲苦的境界，乙卻認爲是樂。例如
有一次，世尊與弟子在路邊田埂上，看到有一袋金條。阿難就說：
「世尊﹗這麼多金條，我們可以帶回去修道場、蓋精舍。」
世尊回答：「這個不要碰它。」
「爲什麼？爲什麼不能拿回去？」
「這金條是毒蛇，把金條帶回去等于把毒蛇帶回去，會被這毒蛇咬傷、中毒、死亡。 」
弟子雖然都沒有拿，但大家想不通，明明是金條，爲什麼說有毒？說是毒蛇？
佛與弟子走過後，有一位農夫路過這裏，看到這一袋的金條就把它扛回去，農夫從此成爲暴發戶，買田地、蓋房子。他的親友覺得很奇怪，這個人以前家徒四壁，怎麼現在這麼有錢，錢從何而來呢？親友都來借錢，農夫很小器，一毛不拔，因此得罪了這些人。他們就去報官，官兵到農夫家搜查，果真發現有很多金條，問農夫金條從那來的？是不是偷竊來的？農夫說：「不是偷的，是從田埂邊撿來的。」官府不相信，看到金條上蓋有皇宮的官印，再進一步查看，發現這正是被強盜偷竊的官銀。于是，農夫被當做強盜抓起來處死，金條和財産都被沒收了。所以從這個故事來看，金子是一般人所喜歡的，但是也可能是導至痛苦的根源，因此用分別的心念來看萬法，一切法都是相對，而非絕對。
佛經講小乘、中乘、大乘、無上乘，都是指這念心對法的體悟境界不同。無上乘是「頓悟自心，直了成佛」，也就是《六祖壇經》所說「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」，契悟了這念本具的清淨心，當下就能成佛；小乘認爲沒有辦法直了成佛，必須經過叁大阿僧祇劫修六波羅蜜圓滿，最後成就叁十二相、八十種好，才能成佛。從這個角度看大乘、小乘，在「理」上似乎是不同，然而二者並無矛盾。大乘，是以這念心爲主；佛，即是指這念覺悟的心、清淨心、智慧心、平等心、不動心、真空心，這念心每個人都有。小乘，則是以法相爲主；成佛要具足叁十二相、八十種好，所以要經過叁大阿僧祇劫修六波羅蜜圓滿，得相好，最後一世要出家修行現比丘身，最後在菩提樹下成道證果。
以前有位女衆居士，聽到某位法師講女衆不能成佛，就問師父：「這位法師所講的道理是否正確？女衆發心護持佛法，精進用功，若果真不能成佛，女衆又何須修行？」其實這位法師並沒有講錯，只是沒有交待清楚，這是以小乘的觀念來論成佛，所以認爲女衆不能成佛。若以最上乘對成佛的觀念而言，就非如此。
小乘的成佛，要現男相，沒有女相，修六波羅蜜，具足叁十二相、八十種好。大乘的成佛是指契悟這念心──諸位聽法這念心。這念心沒有形象，沒有在家相、出家相，沒有男相、女相，這念心覺悟就是菩薩，達究竟覺悟就是佛；所以大乘所說的成佛是成法身佛，也就是指我們這念心。
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920817(四)
禅宗講無上乘，也就是人人本具的這念心性，此法門與現代講究民主人權的時代最能契合。因爲佛性是平等的，沒有男相、女相，也沒有在家相、出家相，心性平等，在聖不增，在凡不減。小乘修行要經過叁大阿僧祇劫才能成佛，大乘則無時間、空間的相對限製，「頓悟自心」就能「直了成佛」。
小乘，舍俗求真，修四念處觀斷煩惱、證涅槃。大乘，即俗即真，煩惱即菩提，所以不需要斷煩惱，當體即是，動念乖真；諸位聽法這念心，當體即是，直下承擔就是。煩惱就是我，我就是煩惱，從現在開始不起煩惱，這念心時時保持清楚明白、能作主，當下即是菩提，修行成佛就如此實在，而非遙不可及的事。
《六祖壇經》講：「菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。」這念心本來就清淨，如果向外想再求一個「清淨心」，猶如頭上安頭，即使向外求得一切，有成必有壞，終不免成、住、壞、空的無常侵損。即使是小乘聲聞聖者證到偏空涅槃，在真空中住兩萬大劫以後，還是要出涅槃，再到人間修菩薩道，圓成佛的智慧。小乘認爲空性才是不滅，所以要滅色…
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