..續本文上一頁歸空，契入真空；大乘即俗即真，不需另外再找一個空性，當體即空。
社會上有許多人誤解佛法所說「空」的道理，認爲人死了就是空，身體滅掉了即是歸空，這都不是佛法所講的空性；如果人死了就是空，那麼豈不是人人死後都能成佛，都能得解脫，如此就無須修行，只要靠等待就可得解脫。所以這些都是錯誤的知見。
佛法所說的「空性」，是用能觀的智慧心，以析空觀的方法，慢慢地分析、思惟一切法都是因緣和合、緣起性空，如此不斷地反複思惟，重慮緣真，分析思惟到最後，能觀的心與所觀的空性之理相應，一下子這念心就入了空定，身體與外面的世界都不存在，只有這念清楚明白、如如不動的心始終存在，契悟這種境界，才是佛法所說「空」的意義。
--------------------------------------------------------------------------------
920824(五)
如何體入空性之理，譬如當身體生病，感覺不舒服時，可以反問自己，仔細思惟身體的那一部分是真正的我？身體屬于地大、水大、風大、火大，四大假合而成。頭發、皮膚、指甲、骨頭，是固體，屬于地大，地大就歸到外在自然界的地大，與自己沒有相關。身上的口水、眼淚、尿液、血液，是液體，屬于水大，水大最後都歸到自然界的水大。身上的體溫、熱量屬于火大，火大就歸到自然界的火大。身上的出息、入息，及身體的一切動作，是風大的運作，就歸到外面自然界的風大。如此一一地經過分析，知道身體是由地水火風四大組合而成，所以地大歸地、水大歸水、火大歸火、風大歸風，身體根本就不存在。
不但人的身體是空，乃至外面的花草樹木，山河大地也是假合之相，也是空。例如樹的葉子、皮、根、花、果，是固體，屬于地大。樹的根、枝、葉、花、果，一定含有水分，若沒水分樹就不能存活，會枯死，所以樹裏面也有水大，水大歸于自然界的水。樹也有熱能，屬火大；如曆史記載，古人鑽木取火，因爲摩擦使熱能達到燃點而起火，而且自然界也常常因爲幹樹枝的摩擦而引發森林大火，所以樹的火大就歸火；樹也有風大，如氣體的循環作用──早上吐氧氣，晚上吐二氧化碳。如此分析，知樹也是因緣和合而成，是假相、假名、假有。假，就是暫時存在，終究會變滅毀壞。
身體由固體、液體、熱能、氣體所構成，也就是地水火風和合而成，此即所謂的內四大。外在的一切植物、動物、乃至于礦物，也是地水火風所組成，稱外四大。不論是內四大，外四大，再經不斷地分析，最後內四大是空，外四大也是空。依據這些道理，不斷地專注思惟，這念心因爲專注，能想的這念心與所觀的境——內四大是空、外四大空也是空，忽然一念與空性相應，就入到空定，證到阿羅漢果。這就是用析空觀的方法，證到佛法空性的真理，此屬于小乘的境界。
--------------------------------------------------------------------------------
920831(六)
大乘較小乘更進一步，知諸法當體即空。身體本身就是空性；《心經》言：「色即是空，空即是色」，色當體即空。
人是由心和身體組成，心是空性，空性無相；身體雖然有相狀，屬于物質，但是分析到最後也是空性。譬如水，水遇到高溫就蒸發成水蒸氣，水成了氣體，水相就不存在。但氣體也不是真的，因爲氣體上升，遇到低溫，慢慢就變成雲，遇到更低溫則變成冰或雪；不論是冰、是雪，降到地上，在地上遇到暖氣又化成水。水遇到因緣轉變，就隨著因緣變化；身體也是如此，隨著四大的改變而改變。這念心的變化，也如同水一樣，遇到不同的外緣，心也會隨緣轉化。遇到好因緣，心就轉善；遇到壞因緣，心就轉惡；遇出世因緣，心就出世；遇世間緣，心就是世間；遇頓悟自心法門，這個心就是菩提，就成如來佛。所以，佛法觀一切現象界，都是虛妄不實，都會隨因緣變化而改變，並非實際的存在，都是空性。悟到這個道理，就知身心當體即空，而不須另外去求一個空，這就是大乘菩薩的境界。
空性是絕對的真理，了達此理就是一種智慧。現在的科學分析宇宙一切物質，分析到最後，不外乎是個能量的境界而已。譬如打坐，達到定的境界，身上也會發光、發熱，這也是屬于能量境界，尚未到達究竟真實的境界。修行人若把這種境界當成真實，修行就會在這此停頓，無法更上一層。能量是從真空中而來，從這個角度而言，物、我本是一體；都是實相，也就是大乘佛法所說的實相──不可思、不可議的境界。到達實相境界，世間法就是佛法，佛法不離世間法，二者是一體的兩面，如同水能載舟、水能覆舟的道理。
--------------------------------------------------------------------------------
920907(七)
以小乘的觀念看世間及出世間法，則世間是世間，出世間是出世間；殺盜淫是殺盜淫，戒定慧是戒定慧，二者互不相融；今生造了殺盜淫，以後一定要受苦；若修戒定慧，將來就能得解脫，這是就小乘境界來說。以大乘佛法而言，殺盜淫和戒定慧，都是我們能知能覺的這念心所産生的作用，所以佛法的道理有深有淺，當中最高的境界是很有意義的。以前梁啓超先生曾說：佛法就是人生的真理，佛法所說的因果，所講的因緣果報，是事實也是真理，一般人不得不相信。
佛法最高的真理是心性，也就是諸位聽法這念心。心性也離不開因緣果報，如在社會上，能在事業、學術等方面有所成就，這是世間法，每一樣世間法都做得很好、盡善盡美，就是無量的福報。更進一步，了知當體即空的道理，不執著這些福報，而且連空也不執著，最後只有當下這念心，這就是解脫，也是最高的境界。
大乘、小乘，從表面上看有沖突，但是以佛法最究竟的觀點來看是沒有沖突的。這念心在未達到最究竟時，還是要以小乘爲根本，再融合大乘思想，如此在日常生活上才能有所依據。所以，不論對大乘、小乘；世間法、出世法，都應該有正確的認知，如此在人生的道路上才不會迷惑。
道理認識清楚了，就知道一切法皆是佛法，就如家庭照顧得很好、尊卑有序，有家庭倫理，這就是福報，進一步不執著福報，就是解脫。在學校也是一樣，學生對于學業能全力以赴、老師在教學崗位上克盡職責，如此就是福報，也就是慈悲、功德。
知道一切法都是因緣和合，當體即空；對于一切法都不執著，心無挂礙，心就能得解脫；心到達這種境界，雖處紅塵，世間法即是出世法。所以，世間法和出世法是一體的兩面。
--------------------------------------------------------------------------------
920914(八)
《六祖壇經》裏記載臥輪禅師的一首詩，從詩句當中可以看出小乘與大乘對世間法、出世法見解之不同。臥輪禅師說：「臥輪有技倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」這是屬于小乘境界。臥輪禅師說他有斷百思想的方法，其認爲人有思想就有煩惱；人們從早到晚想過去、想現在、想未來，患得患失，始終念念相續，沒有停止的時候，想太多，晚上還會失眠。在印度，有外道修行人修習無想，因爲他們覺得人們苦惱的原因，是由于有思想；如果到達無想境界就沒有煩惱，所以經常控製自己的思想，漸漸達到什麼都不想的境界，好比木頭、石頭一般，一個念頭都沒有，此即爲無想定。
無想定修成功了，將來就生到無想天，無想天天壽是五百大劫，這是一段很長的時間，但是經過如此長的時間後，就又會從色界天墮入欲界，煩惱依舊存在，心還是沒有辦法作主，無法契入菩提心。修無想定就像石頭壓草一樣，只是暫時壓抑煩惱，並沒有將心當中的煩惱化除。臥輪禅師這境界也與無想定有點相似，「臥輪有技倆，能斷百思想」，認爲把思想、念頭斷得幹幹淨淨就能斷除煩惱，這種「打得念頭死，方許法身活」的觀念是有定無慧，不是真正的菩提，不是真正的道。「對境心不起，菩提日日長」，臥輪禅師以爲菩提心是指無想的心，其實這個觀念是錯誤的，所以六祖大師講：「惠能沒技倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」六祖大師講，不用去斷心念，大衆能聽法的這念心保持平靜、甯靜、輕松、自在，當體即是，動念乖真；這念心就是道，就是菩提心，是佛法最高的境界。
釋迦牟尼佛夜睹明星，就是悟到這念心，人人都有這念心。悟到這念心以後，行、住、坐、臥都是道，隨拈一法都是佛法。沒有契悟到這念心，世間法就是世間法，出世法就是出世法，所以才必須要舍離世間法，追求出世法。然而想要舍掉煩惱，另外找一個清淨心，是不可能的事，因爲「菩提自性，本來清淨」，我們這念心性本來就是清淨的，只是被外面的塵勞所染汙，所以心才混濁了，迷失本來面目。
有些人心裏充滿了煩惱，想自殺，其實自殺並不能得到解脫，因爲雖然沒有了這一世的報身，但是心中依然充滿煩惱，自殺者往生後這些煩惱依舊存在，乃至帶到下一世，造成更大的痛苦。《楞嚴經》講：「狂心頓歇，歇即菩提。」要想找清淨心，這個心不起煩惱就是！生活中要保持平常心；「平」者不動，「常」者不變，平常心即是道。在動靜閑忙當中，培養定力，慢慢沈澱混濁的心水，當心中的煩惱渣滓沈澱下來，再運用佛法的智慧將煩惱予以化除，清澈的心水自然現前，這就是清淨心，也稱爲菩提心，而菩提心人人本具，每個人都有。
明白這些道理後，對于世間法努力以赴，盡量去做，做了不執著，始終不離當下這一念心，人在那裏、心在那裏，念念分明、處處作主，如此一來，世間法也就是出世法。擁有這種正確的人生觀，就會覺得生活充滿意義，人生也會愈走愈光明。
道理認識清楚了，就知道一切法皆是佛法，就如家庭照顧得很好、尊卑有序，有家庭倫理，這就是福報，進一步不執著福報，就是解脫。在學校也是一樣，學生對于學業能全力以赴、老師在教學崗位上克盡職責，如此就是福報，也就是慈悲、功德。
知道一切法都是因緣和合，當體即空；對于一切法都不執著，心無挂礙，心就能得解脫；心到達這種境界，雖處紅塵，世間法即是出世法。所以，世間法和出世法是一體的兩面。
--------------------------------------------------------------------------------
920921(九)
大衆聽法這念心是真空、也是妙有，這念心是本具的。孔子也了解這個道理，他說：「一般人都認爲我很有學問，其實『吾有知乎哉？無知也。』」這個「無知也」最重要，人因爲「知」，而想過去、想現在、想未來。這個「知」能作主，就是道；如果不能作主，這個「知」就帶來很多無明、煩惱。這念心無知，什麼都不知道，因爲這念心不去攀緣，一攀緣心就亂了；卻又什麼都知道，因爲這念靈知心是本具的，具足恒沙功德妙用。
打坐的時候要保持「無知也」、什麼念頭都沒有、空空如也；這念心知見立知，起了分別，心就會攀緣，一攀緣，心就亂了。所以要保持這念心沒有貪心、瞋心、慢心、癡心、疑心，心當中空空的、什麼都沒有。這念心不但「無知也」，還要時時刻刻保持覺性，清明的智慧就會現前。孔子又說：「有鄙夫問于我，空空如也。我叩其兩端而竭焉。」意思是假使有人問我問題，我心空空，保持無念，但是從事情的始末、正反兩端，即能分辨其來龍去脈，這就是心的運用。
所以，要認識自己的這念心，明白了這念心，就能安住在這念心上；能安住在這念心，心當中才有智慧、定力。定不是修出來的，沒有妄想就是定；智慧也不是修出來，是本具的。一般人所說的智慧，不是真正的智慧，而是知識，是後天學來的。本具的智慧是什麼？能學習的這念心，就是本具的智慧。我們學了很多學問，記了很多東西，能記的這念心是本具的。能記、能學的這念心，保持平靜，時時刻刻檢討、反省，使這念心能作主，這念心不要有是非；沒有是非的這念心，才是自己的真生命，也就是自己的生存之處。明白了這個道理，生存的空間就無量無邊的廣大。
禅宗祖師言：「思無思思」，一般人都是盡量地用腦去思、去想，患得患失、思前思後、精打細算，思完、想完後，能思的這念心不知道要依靠在那裏。學佛的人，要「思無思思，思盡還原」，事情想完了就要放下，這念心要歸還原點。歸還原點，就是保持甯靜，保持一念不生──這種境界就是無思、無想；但是要思的時候就能思，要想時就能想。這個沒有思、沒有想、一念不生的原點，就是自己的真生命。所謂「以思無思之妙，返思靈妙之無窮，思盡還源」，(心之源頭，就是原點)，返照自己這念心，就明白無量無邊的世界、無量無邊的天地都盡在其中。以佛法而言，靜、動、體、用，世間法、出世間法都在這念心當中。要在這念心上切實去體悟，要能作主；念念分明、處處作主，這是最重要的；對世間的種種事情，能不拒、不求、不迎、不送，世間法也就是出世法。
《佛法與世間法》全文閱讀結束。