..续本文上一页归空，契入真空；大乘即俗即真，不需另外再找一个空性，当体即空。
社会上有许多人误解佛法所说「空」的道理，认为人死了就是空，身体灭掉了即是归空，这都不是佛法所讲的空性；如果人死了就是空，那么岂不是人人死后都能成佛，都能得解脱，如此就无须修行，只要靠等待就可得解脱。所以这些都是错误的知见。
佛法所说的「空性」，是用能观的智慧心，以析空观的方法，慢慢地分析、思惟一切法都是因缘和合、缘起性空，如此不断地反复思惟，重虑缘真，分析思惟到最后，能观的心与所观的空性之理相应，一下子这念心就入了空定，身体与外面的世界都不存在，只有这念清楚明白、如如不动的心始终存在，契悟这种境界，才是佛法所说「空」的意义。
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920824(五)
如何体入空性之理，譬如当身体生病，感觉不舒服时，可以反问自己，仔细思惟身体的那一部分是真正的我？身体属于地大、水大、风大、火大，四大假合而成。头发、皮肤、指甲、骨头，是固体，属于地大，地大就归到外在自然界的地大，与自己没有相关。身上的口水、眼泪、尿液、血液，是液体，属于水大，水大最后都归到自然界的水大。身上的体温、热量属于火大，火大就归到自然界的火大。身上的出息、入息，及身体的一切动作，是风大的运作，就归到外面自然界的风大。如此一一地经过分析，知道身体是由地水火风四大组合而成，所以地大归地、水大归水、火大归火、风大归风，身体根本就不存在。
不但人的身体是空，乃至外面的花草树木，山河大地也是假合之相，也是空。例如树的叶子、皮、根、花、果，是固体，属于地大。树的根、枝、叶、花、果，一定含有水分，若没水分树就不能存活，会枯死，所以树里面也有水大，水大归于自然界的水。树也有热能，属火大；如历史记载，古人钻木取火，因为摩擦使热能达到燃点而起火，而且自然界也常常因为干树枝的摩擦而引发森林大火，所以树的火大就归火；树也有风大，如气体的循环作用──早上吐氧气，晚上吐二氧化碳。如此分析，知树也是因缘和合而成，是假相、假名、假有。假，就是暂时存在，终究会变灭毁坏。
身体由固体、液体、热能、气体所构成，也就是地水火风和合而成，此即所谓的内四大。外在的一切植物、动物、乃至于矿物，也是地水火风所组成，称外四大。不论是内四大，外四大，再经不断地分析，最后内四大是空，外四大也是空。依据这些道理，不断地专注思惟，这念心因为专注，能想的这念心与所观的境——内四大是空、外四大空也是空，忽然一念与空性相应，就入到空定，证到阿罗汉果。这就是用析空观的方法，证到佛法空性的真理，此属于小乘的境界。
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920831(六)
大乘较小乘更进一步，知诸法当体即空。身体本身就是空性；《心经》言：「色即是空，空即是色」，色当体即空。
人是由心和身体组成，心是空性，空性无相；身体虽然有相状，属于物质，但是分析到最后也是空性。譬如水，水遇到高温就蒸发成水蒸气，水成了气体，水相就不存在。但气体也不是真的，因为气体上升，遇到低温，慢慢就变成云，遇到更低温则变成冰或雪；不论是冰、是雪，降到地上，在地上遇到暖气又化成水。水遇到因缘转变，就随着因缘变化；身体也是如此，随着四大的改变而改变。这念心的变化，也如同水一样，遇到不同的外缘，心也会随缘转化。遇到好因缘，心就转善；遇到坏因缘，心就转恶；遇出世因缘，心就出世；遇世间缘，心就是世间；遇顿悟自心法门，这个心就是菩提，就成如来佛。所以，佛法观一切现象界，都是虚妄不实，都会随因缘变化而改变，并非实际的存在，都是空性。悟到这个道理，就知身心当体即空，而不须另外去求一个空，这就是大乘菩萨的境界。
空性是绝对的真理，了达此理就是一种智慧。现在的科学分析宇宙一切物质，分析到最后，不外乎是个能量的境界而已。譬如打坐，达到定的境界，身上也会发光、发热，这也是属于能量境界，尚未到达究竟真实的境界。修行人若把这种境界当成真实，修行就会在这此停顿，无法更上一层。能量是从真空中而来，从这个角度而言，物、我本是一体；都是实相，也就是大乘佛法所说的实相──不可思、不可议的境界。到达实相境界，世间法就是佛法，佛法不离世间法，二者是一体的两面，如同水能载舟、水能覆舟的道理。
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920907(七)
以小乘的观念看世间及出世间法，则世间是世间，出世间是出世间；杀盗淫是杀盗淫，戒定慧是戒定慧，二者互不相融；今生造了杀盗淫，以后一定要受苦；若修戒定慧，将来就能得解脱，这是就小乘境界来说。以大乘佛法而言，杀盗淫和戒定慧，都是我们能知能觉的这念心所产生的作用，所以佛法的道理有深有浅，当中最高的境界是很有意义的。以前梁启超先生曾说：佛法就是人生的真理，佛法所说的因果，所讲的因缘果报，是事实也是真理，一般人不得不相信。
佛法最高的真理是心性，也就是诸位听法这念心。心性也离不开因缘果报，如在社会上，能在事业、学术等方面有所成就，这是世间法，每一样世间法都做得很好、尽善尽美，就是无量的福报。更进一步，了知当体即空的道理，不执着这些福报，而且连空也不执着，最后只有当下这念心，这就是解脱，也是最高的境界。
大乘、小乘，从表面上看有冲突，但是以佛法最究竟的观点来看是没有冲突的。这念心在未达到最究竟时，还是要以小乘为根本，再融合大乘思想，如此在日常生活上才能有所依据。所以，不论对大乘、小乘；世间法、出世法，都应该有正确的认知，如此在人生的道路上才不会迷惑。
道理认识清楚了，就知道一切法皆是佛法，就如家庭照顾得很好、尊卑有序，有家庭伦理，这就是福报，进一步不执着福报，就是解脱。在学校也是一样，学生对于学业能全力以赴、老师在教学岗位上克尽职责，如此就是福报，也就是慈悲、功德。
知道一切法都是因缘和合，当体即空；对于一切法都不执着，心无挂碍，心就能得解脱；心到达这种境界，虽处红尘，世间法即是出世法。所以，世间法和出世法是一体的两面。
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920914(八)
《六祖坛经》里记载卧轮禅师的一首诗，从诗句当中可以看出小乘与大乘对世间法、出世法见解之不同。卧轮禅师说：「卧轮有技俩，能断百思想，对境心不起，菩提日日长。」这是属于小乘境界。卧轮禅师说他有断百思想的方法，其认为人有思想就有烦恼；人们从早到晚想过去、想现在、想未来，患得患失，始终念念相续，没有停止的时候，想太多，晚上还会失眠。在印度，有外道修行人修习无想，因为他们觉得人们苦恼的原因，是由于有思想；如果到达无想境界就没有烦恼，所以经常控制自己的思想，渐渐达到什么都不想的境界，好比木头、石头一般，一个念头都没有，此即为无想定。
无想定修成功了，将来就生到无想天，无想天天寿是五百大劫，这是一段很长的时间，但是经过如此长的时间后，就又会从色界天堕入欲界，烦恼依旧存在，心还是没有办法作主，无法契入菩提心。修无想定就像石头压草一样，只是暂时压抑烦恼，并没有将心当中的烦恼化除。卧轮禅师这境界也与无想定有点相似，「卧轮有技俩，能断百思想」，认为把思想、念头断得干干净净就能断除烦恼，这种「打得念头死，方许法身活」的观念是有定无慧，不是真正的菩提，不是真正的道。「对境心不起，菩提日日长」，卧轮禅师以为菩提心是指无想的心，其实这个观念是错误的，所以六祖大师讲：「惠能没技俩，不断百思想，对境心数起，菩提作么长。」六祖大师讲，不用去断心念，大众能听法的这念心保持平静、宁静、轻松、自在，当体即是，动念乖真；这念心就是道，就是菩提心，是佛法最高的境界。
释迦牟尼佛夜睹明星，就是悟到这念心，人人都有这念心。悟到这念心以后，行、住、坐、卧都是道，随拈一法都是佛法。没有契悟到这念心，世间法就是世间法，出世法就是出世法，所以才必须要舍离世间法，追求出世法。然而想要舍掉烦恼，另外找一个清净心，是不可能的事，因为「菩提自性，本来清净」，我们这念心性本来就是清净的，只是被外面的尘劳所染污，所以心才混浊了，迷失本来面目。
有些人心里充满了烦恼，想自杀，其实自杀并不能得到解脱，因为虽然没有了这一世的报身，但是心中依然充满烦恼，自杀者往生后这些烦恼依旧存在，乃至带到下一世，造成更大的痛苦。《楞严经》讲：「狂心顿歇，歇即菩提。」要想找清净心，这个心不起烦恼就是！生活中要保持平常心；「平」者不动，「常」者不变，平常心即是道。在动静闲忙当中，培养定力，慢慢沉淀混浊的心水，当心中的烦恼渣滓沉淀下来，再运用佛法的智慧将烦恼予以化除，清澈的心水自然现前，这就是清净心，也称为菩提心，而菩提心人人本具，每个人都有。
明白这些道理后，对于世间法努力以赴，尽量去做，做了不执着，始终不离当下这一念心，人在那里、心在那里，念念分明、处处作主，如此一来，世间法也就是出世法。拥有这种正确的人生观，就会觉得生活充满意义，人生也会愈走愈光明。
道理认识清楚了，就知道一切法皆是佛法，就如家庭照顾得很好、尊卑有序，有家庭伦理，这就是福报，进一步不执着福报，就是解脱。在学校也是一样，学生对于学业能全力以赴、老师在教学岗位上克尽职责，如此就是福报，也就是慈悲、功德。
知道一切法都是因缘和合，当体即空；对于一切法都不执着，心无挂碍，心就能得解脱；心到达这种境界，虽处红尘，世间法即是出世法。所以，世间法和出世法是一体的两面。
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920921(九)
大众听法这念心是真空、也是妙有，这念心是本具的。孔子也了解这个道理，他说：「一般人都认为我很有学问，其实『吾有知乎哉？无知也。』」这个「无知也」最重要，人因为「知」，而想过去、想现在、想未来。这个「知」能作主，就是道；如果不能作主，这个「知」就带来很多无明、烦恼。这念心无知，什么都不知道，因为这念心不去攀缘，一攀缘心就乱了；却又什么都知道，因为这念灵知心是本具的，具足恒沙功德妙用。
打坐的时候要保持「无知也」、什么念头都没有、空空如也；这念心知见立知，起了分别，心就会攀缘，一攀缘，心就乱了。所以要保持这念心没有贪心、瞋心、慢心、痴心、疑心，心当中空空的、什么都没有。这念心不但「无知也」，还要时时刻刻保持觉性，清明的智慧就会现前。孔子又说：「有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。」意思是假使有人问我问题，我心空空，保持无念，但是从事情的始末、正反两端，即能分辨其来龙去脉，这就是心的运用。
所以，要认识自己的这念心，明白了这念心，就能安住在这念心上；能安住在这念心，心当中才有智慧、定力。定不是修出来的，没有妄想就是定；智慧也不是修出来，是本具的。一般人所说的智慧，不是真正的智慧，而是知识，是后天学来的。本具的智慧是什么？能学习的这念心，就是本具的智慧。我们学了很多学问，记了很多东西，能记的这念心是本具的。能记、能学的这念心，保持平静，时时刻刻检讨、反省，使这念心能作主，这念心不要有是非；没有是非的这念心，才是自己的真生命，也就是自己的生存之处。明白了这个道理，生存的空间就无量无边的广大。
禅宗祖师言：「思无思思」，一般人都是尽量地用脑去思、去想，患得患失、思前思后、精打细算，思完、想完后，能思的这念心不知道要依靠在那里。学佛的人，要「思无思思，思尽还原」，事情想完了就要放下，这念心要归还原点。归还原点，就是保持宁静，保持一念不生──这种境界就是无思、无想；但是要思的时候就能思，要想时就能想。这个没有思、没有想、一念不生的原点，就是自己的真生命。所谓「以思无思之妙，返思灵妙之无穷，思尽还源」，(心之源头，就是原点)，返照自己这念心，就明白无量无边的世界、无量无边的天地都尽在其中。以佛法而言，静、动、体、用，世间法、出世间法都在这念心当中。要在这念心上切实去体悟，要能作主；念念分明、处处作主，这是最重要的；对世间的种种事情，能不拒、不求、不迎、不送，世间法也就是出世法。
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