..續本文上一頁綁票、勒索，無惡不作，以致造成種種對自己以及對他人的傷害；若有慈悲心，就能用慈悲心來觀照自己的身口意叁業，化除心裏的饑火。等于儒家所說：「富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈，此之謂大丈夫。」有了這種觀念就可以化掉饑火，而且也能化除瞋恚及淫欲心。佛法講「不殺生」，也就是要「慈心廣大」，長養慈悲心，不但不殺生，進一步還救生、放生。現在東西方社會都在提倡這種「慈悲心」，儒家稱之爲「恻隱之心」。

　　一個人若具足慈悲，慈心廣大，即使衆生也都能感受得到這種慈悲的法界。有一次，佛的弟子舍利弗跟隨釋迦牟尼佛在路上經行。此時，天空中一只老鷹正在追逐一只鴿子，鴿子被老鷹追得走投無路，驚慌失措，突然看到釋迦牟尼佛正在經行，于是一下子就飛到佛影之下，頓時恐懼俱消，安詳自在。佛即見機爲舍利弗說法，佛告訴舍利弗：「舍利弗，你看這只鴿子停在佛陀的影子下，就很自在。如果這只鴿子停在你的影子下，就會感覺驚慌恐怖。」舍利弗覺得很奇怪，心想：「我已經證到了阿羅漢果，心裏的煩惱已經漏盡，鴿子停到我的影子下怎麼還會驚慌恐怖？」佛知道舍利弗心裏的疑惑，于是又接著說：「舍利弗，如果你不相信，可以馬上試一試。」佛陀于是移開身影，讓舍利弗把自己的影子照在鴿子身上，鴿子即開始顫抖。舍利弗就問：「這是什麼道理？」佛陀回答：「因爲如來叁惑漏盡，心中完全沒有瞋心的煩惱與習氣，這種慈悲遠超過聲聞、緣覺。」所以這只鴿子看到如來佛就感到很安詳、自在。

　　佛經講：「佛的慈悲是『無緣大慈，同體大悲』；羅漢雖然已經漏盡了見思惑，斷絕了殺心，可是還有無明惑，過去生的殺業種子還存在八識田中，還有習氣。」這就證明了如來的「慈心廣大」，所以任何人、任何動物看到如來佛都很歡喜，感覺有了保障。我們也要養成慈悲心，慈心要廣大，如此就能對治瞋恚，瞋恚消除，身體自然會健康。

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　　(十一)930926

　　「對人以和」，對人要和氣，有一句俗話：「來者是客禮相待，買賣不成仁義在」，對任何人都應該和睦相待。佛法有所謂的「六和敬」，也就是六種和合共處之法，如果道場做不到六和敬，僧團會就容易解散、敗壞。同樣的道理，國家要和合，社團要和合，學校也要和合，所有一切都要和合，所謂「和氣生財，家和萬事興。」

　　和合能夠對治粗暴，因爲一個人脾氣來了就容易粗暴、粗魯、粗腳粗手，所以在平時養成和氣、和睦、和悅的習慣，就能降服暴戾之氣。什麼是粗腳粗手？譬如來了一位客人，很恭敬地爲客人倒了一杯茶，但由于自己的粗心，倒茶時，忽然袖子一拂，茶杯打翻了，弄得客人一身都是水，這就是粗腳粗手。衆生的心是粗中又粗，菩薩的心是粗中帶細，如來的心則是細中又細。所以養成和氣、和睦、和悅的習慣，這念心就能漸漸微細、平和。

　　「對事以真」，無論是做學問，或是在公司單位做事，乃至于修行，都要認真、負責。「真」能夠對治我們的虛僞，每一個人多多少少都有一些虛僞心，都有一些愛面子。譬如看到有一個職位空缺，想一想自己能力不夠，爭取不上，就拜托人：「給我一個面子，麻煩你幫忙。」如果做任何事都要「給我一個面子」，那就不妥當了。在團體裏「少數服從多數」，是一個原則，是尊重大衆的一種行爲，但是也不能流于虛僞。多數人都喜好面子，愛面子雖不是件壞事，但是過度的愛面子附帶而來的就是虛僞。

　　修行要破除「我執」，對治我執的方法就是「對事以真」，做任何事，無論大事、小事都要認真、負責，將事情做好就是福報、就是功德。做事時，同樣地付出時間、心力，如果都能很認真、負責，所得的果報就是大福報。因此，做任何事，都要真。如：打坐時要認真，不能打妄想、打瞌睡；如果坐在那裏打妄想、打瞌睡就是不真。誦經，要老老實實的誦，人在那裏、心在那裏；不可以口誦、心不誦，「有口無心」就是不真。做學問也要認真，不可東抄西抄，自己要有自己的思路、看法與見解，每一字、每一句都要斟酌，不能錯用一字、一句，這就是真。做任何事都要認真、兢兢業業，如此一定能將事情做得很好，受到單位主管的器重，在自己的工作領域裏出類拔萃。

　　「中臺四箴行」若能落實，就有福報，在物質生活與精神生活上就能得到最高的水准；能做到「四箴行」，任何人都會喜歡自己，在任何地方都能有善緣相助。假使一個人做事不認真、不負責，專門投機取巧，便不受大衆的喜愛，「福報」與這一類人更是漸行漸遠。所以，在家庭裏做好「四箴行」，家庭就會幸福；個人做到「四箴行」，個人的事業就有成就；團隊做到了「四箴行」，團隊就能和諧、合作無間，整個團隊都能夠更上一層樓。這些道理，要靠大衆共同去實踐、努力，做到了就能爲自己開創出「光明的生命」。

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