..續本文上一頁酒，就能得到善神的保護。因爲受持五戒的福報，每一條戒有五位福德神保護，五條戒受圓滿，就有二十五位福德神來保護。五戒是做人的根本，做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，新生命就開始了。
所以新生命有漸、也有頓，有粗、也有細，有方便、也有究竟。超越了時間、空間，那是最高的境界，是開悟的境界，是菩薩的境界、羅漢的境界。由于衆生的這念心，打妄想已經成了習慣，所以誦經、持咒、禮忏，就是爲了對治妄想和昏沈，這些都是善法。明白這些道理，處處都是佛法，行、住、坐、臥都沒有障礙。
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(八)950319
新生命就在舊生命當中，這個舊生命每一個人都有，只是過去不知道沈澱、淨化這一念心。這念心就像一潭渾水，一坐下來就是妄想，沒有妄想就感到無聊、昏沈。所以，從現在開始要澄清這念心，而打坐有助于我們澄清心水，將渾水中的泥沙沈澱下去。這念心漸漸變清涼，自己的靈知靈覺也會愈來愈清明，就會産生種種的瑞相、感應，乃至超人一等的智慧，至少觀察每一件事情都能明察秋毫，不會走錯路；這念心有了智慧，人生就能步向光明。
這念心要沈澱下來、靜下來，除了打坐以外，還要誦經、持咒、做種種善事，這是修福報，也是在淨化這念心。明白這個道理，希望每一個人從現在開始認真地追求自己「真實的新生命」。從各種方法去努力，最簡單的方法就是檢討、反省：管理自己的口不要亂講話、身體不要做錯事、心不要打妄想；要起心動念就是起善心，要講話就是講好話，要做事就是做善事，這就是管理自己。
管理別人容易，管理自己卻不容易，因爲我們每個人的身、口、意都已經形成種種不良的習慣，習慣惡口、講是非。大部分人或多或少都有這個毛病，所以從這方面著手、改進，自己一定可以找到一條新的大路、新的生命。有人可能會想：「我們事情很多，沒辦法天天在禅堂打坐，怎麼辦呢？」佛法不離世間法，都在于自己這念心，平時要提醒自己在身口意上用功，從日常生活中修一切善、斷一切惡，從檢討、反省、改過做起。
陶淵明有一首詩說道：「結廬在人境，而無車馬喧；問君何能爾，心遠地自偏。」一般修行人喜歡在深山、沒有人煙、沒有車馬喧聲的地方打坐，這念心才能靜得下來。而陶淵明說，我不到深山去打坐，我就「結廬在人境」。不但住在人間，還住在鬧市當中，雖在鬧市當中，這念心不混亂、不顛倒，不隨境界所轉，「而無車馬喧」，外面的車聲、吵嚷聲……種種聲音我都聽不見。用什麼功夫可以達到這個境界？「心遠地自偏」，自己不去攀緣一切外境就好了，他開他的車，他坐他的馬，他走他的路，他講他的話；我在這裏專心做事，互不相幹，外面的一切與自己毫無關系。「心遠」，遠就是遠離，這念心遠離心外的一切境界。如果去想這裏是鬧市，這個地方我不習慣，這些聲音很吵雜，這是自己的心在障礙自己。所以，心專注非常重要，人在哪裏，心就在哪裏，在看書，心就專注在書上，外面鑼鼓喧天、車水馬龍與自己毫無關系。
一般人的心容易散亂，不容易專注。「禅坐」能訓練專注，把心收回來，提得起、放得下，即說即做，即做即了，念念分明、處處作主，始終不離開當下這一念。所以，平時就要練習心能作主，這功夫是練習來的。以前眼睛喜歡到處看，現在應該看的才看，不應該看的就不看，不去耗費自己的精神；要聽就聽，不該聽的絕對不聽，不讓不該聽的聲音染汙自己的耳根；該記的就記，不該記的絕對不記，不好的東西絕不留在意根裏，如黃色小說、黃色新聞，以前的所見所聞都不要放在意根當中使意根不清淨。因爲意根不清淨，生命就有障礙，能夠養成這種智慧，這就是「作主」。所以，一切都操之在我們這念心。
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(九)950326
我們每一個人都有本具的覺性，雖然是本具，如果不經過一番檢討、反省，不經過一番磨煉，新生命就無法放出活力，無法産生光和熱。佛經講「人人都有佛性」，成道了，佛性不增加一絲一毫；尚未成道，才剛開始了解這些道理，佛性也不減少一絲一毫。現在知道這些道理了，有了新希望、新生命，還得靠自己去努力，要繼續不斷地日新又新，這就是修行。
這念心就是道，道是現成的，新生命就在舊生命當中，不需要另外去找；只要倒掉心中的垃圾，沈澱心中的淤泥，化掉心中的煩惱，新生命就會現前。希望大衆從各方面去努力，一定能找得到自己的新生命，找到了就受用無窮，我們的生命就真正是無始無終。佛經也是這麼講，我們的生命無始無終，聽法的這念心是無始無終，法爾如是。所以不要看輕自己，但是也不要貢高我慢；因爲雖然知道了，新生命還只是剛剛開始萌芽，萌芽以後還要努力用功、繼續成長，成長以後還要開花，開花以後才能結果。所以，還有一段時間要磨煉。
這段過程，在佛經裏分爲幾個層次，第一個是「本覺」，不但人有本覺，連畜生也有本具的覺性。例如小狗也有靈性，狗不嫌家貧，狗能救主，不論家裏多貧窮，甚至于沒有飯吃，狗都不會棄主人而去，始終守著主人的家。不像有些人是「大難來時各自飛」，因爲家裏窮就自己遠走，棄家不顧。所以，佛性是本具的，一切衆生都有佛性；雖然是本具，但是若沒有覺悟也沒有用，還是在受苦受難。
現在開始覺悟了，就是「始覺」，就是新生命的開始，這是第二個階段。人的覺性有先知先覺、不知不覺、後知後覺，而賢者、聖者是先知先覺。一般只知道名利財色、醉生夢死的衆生，不知道生命的意義在哪裏，這是不知不覺。現在已經知道新生命的意義，知道生命除了物質生活，更有精神生活，知道心靈的世界才是自己，這是後知後覺。
由「始覺」繼續不斷地努力、發長遠心，經過一段時間，粗的分別執著相盡舍，無明之惑將破，本覺之體將顯，雖未證真而似于真，這屬于「相似覺」，這是第叁個層次。
雖然成「相似覺」，但是還沒有佛的智慧、沒有菩薩的智慧，所以要回小向大，修六波羅蜜，將自己的新生命向上提升、向上升華，進入菩薩的境界。菩薩就是覺悟的衆生；發了菩薩的心願、行菩薩道者，都是菩薩。然而菩薩的階位有種種不同，現在發了菩薩心是「凡夫菩薩」，由凡夫菩薩繼續用功，然後進入「賢位菩薩」，由賢位菩薩再進入「登地菩薩」。登地菩薩繼續用功，從初地、二地、叁地、四地、五地、六地……一直到十地滿心，再更進一步就是「等覺菩薩」。「等覺」，「等」是同等，譬如大學的同等學曆，雖然不是大學畢業，可是所擁有的智慧、知識、技能、涵養都和大學程度同等，雖說是同等但是並沒有大學畢業，還差一點。等覺菩薩還沒有成佛，因爲智慧、福德還差佛一點點，像彌勒菩薩就是等覺菩薩，將來在龍華樹下成佛，就和如來佛完全一樣，稱之爲「無上正等正覺」。
所以，縱然是覺悟，也不要驕傲，還要在各個層次上繼續不斷地提升。由本覺到始覺、由始覺到相似覺、由相似覺到菩薩位的分證覺、由分證覺到究竟覺，也就是無上正等正覺。佛法好象求學一樣，一步一步地，由小學、中學、高中、大學、碩士到博士，有層次上的差別。
佛法很科學、也很有次第，值得我們去落實。每一階段都是條理分明，可以帶給我們一個新的希望，也就是給我們一個新的生命。即使今生成不了道，來世還可以再接再厲；來世成不了道，仍可以繼續努力，因爲我們的生命是無窮盡的，有無窮盡的希望。所以從現在開始，爲了使我們新的生命提升、淨化，因此要廣集福慧資糧。「福」是福報，修一切善、無善不修，斷一切惡、無惡不斷，這是修福報；「慧」就是返照自心，化除心當中的煩惱，要念念分明、處處作主。這樣不斷地提升、淨化，人人都能達到最高的新生命，不要小看自己。
佛經說：「人人皆可成道，人人皆可成佛。」成道、成佛，不是在天上，也不是死了以後才成道、成佛，而是在人世間圓滿——智慧圓滿、禅定圓滿、煩惱漏盡、慈悲心圓滿、大願心圓滿，所有一切功德圓滿了，就是成道、成佛。功德圓滿要靠自己去努力，誰也幫不上忙；同樣的，自己所造的惡業，別人也沒辦法代替自己去承受果報。所以，「解鈴還須系鈴人」，還是得自己檢討、反省，真誠地改過自新，就能夠消除業障。希望每一位都要有信心，要福慧雙修，廣集福慧資糧，新生命就會隨著我們的修行，一層一層地提升、淨化，達到圓滿，我們的新生命就能發出最高的熱量和光明。
《生命中之新生命》全文閱讀結束。