..續本文上一頁苦。汝當作汝所應作。”
四
其時，諸比丘!此人恐懼此威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，或逃往他處，告衆人曰：“友!于此有五名殺人之怨敵，由背後追汝。見汝隨即奪汝命。友!當作汝所應作。”
五
其時，諸比丘!此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼于五名殺人之怨敵，而逃往他處，告衆人曰：“友!第六拔利刃闖入之殺人者，則由背後追汝。見汝隨地落汝之首。友!當作汝所應作。”
六
其時，諸比丘!此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼于五名殺人之怨敵，恐懼第六拔利刃之闖入殺人者，而逃往他處。彼見一村落，房屋皆空虛而無人住，入而手取任何空虛器物告衆人曰：“友!今群盜來破壞此空虛廢棄之村落，友!當作汝所應作。”
七
其時，諸比丘!此人恐懼威光熾燃而毒氣猛烈之四毒蛇，恐懼五名殺人之怨敵，恐懼拔第六利刃之闖入殺人者，恐懼破壞村落之群盜，而逃往他處，彼恐怖于大水流之此岸，但彼岸則安穩無怖恐，卻無船可渡，又不見往返之渡憍。
八
其時，諸比丘!此人生起如是之念：“此水流甚大，此岸有恐怖，彼岸則安穩無恐怖，而無船可渡，又無往返之渡橋，我采集草木枝葉，以編爲筏，依其筏以手足操作，則安全到達彼岸。”
九
諸比丘!此人采集草木枝葉，以編爲筏，依此筏以手足操作，安全到達彼岸。婆羅門渡河流，到彼岸立于陸地。
十
諸比丘!爲使知其意義，余作此譬喻，而其意義即在此。
十一
諸比丘!威光熾燃而毒氣猛烈之毒蛇，此即地界、水界、火界、風界四大之喻語。
十二
諸比丘!五名殺人之怨敵，此即色取蘊，受取蘊，想取蘊，行取蘊，識取蘊之五取蘊喻語。
十叁
諸比丘!第六拔利刃之闖入殺人者，此乃喜悅、愛染之喻語。
十四
諸比丘!空虛之村落，此乃六內(處)之喻語。賢明有經驗之智者，若以眼而檢點于此者，則唯見于無，唯見于虛，唯見于空。賢明而有經驗者，若以耳……以鼻……以舌……以身……以意檢點此者，則唯見于無，唯見于虛，唯見于空。
十五
村落破壞之群盜者，諸比丘!此乃六外處之喻語。諸比丘!眼壞于可意不可意之色(境)，耳壞于……鼻壞于……舌壞于……身壞于……意壞于可意不可意之法(境)。
十六
諸比丘!大水流者，此乃欲瀑流、有瀑流、見瀑流、明瀑流，此四種瀑流之喻語。
十七
諸比丘!恐怖之此岸，此身見之喻語。
十八
諸比丘!安穩無恐之彼岸者，此涅槃之喻語。
十九
諸比丘!筏者，此即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，此八支道之喻語。
二十
諸比丘!以手足之操作者，此精進努力之喻語。
二一
婆羅門以渡流到彼岸立于陸上者，諸比丘!此阿羅漢之喻語。”
[一九八] 第二 喜樂
※ 叁
“諸比丘!具有叁法之比丘，于現世多住于喜、樂。諸漏1滅盡之原由彼亦具有。如何而爲叁法
乃護于諸根門、知節度于飲食、專心于覺醒。
四
諸比丘!比丘如何護于諸根門耶
諸比丘!此處有比丘，以眼見色，不執總相，不執別相，彼若不攝護于眼根住者，因此則有貪、憂、惡不善之法來襲于彼，然彼爲履行攝護其眼根，守眼根達成攝護眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相。彼若不攝護意根而住者，以此爲因，則貪、憂、惡不善法來襲于彼，然彼爲履行攝護意根，守意根，達成攝護意根。
五
諸比丘!恰如于平坦土地之四大路，調適栓系良馬大車所備之刺針，巧妙之馬術師調馭跨乘其上，左手執手綱，右手握刺針，隨己所欲，往返于所適之方位。諸比丘!同此，比丘爲守護修習此六根，爲修習製止，爲修習調禦，爲修習安息。諸比丘!如是之比丘爲護諸根門。
六
諸比丘!比丘如何知節度飲食耶
諸比丘!此處有比丘4深爲省慮攝取飲食物，不爲戲奢，不爲莊飾莊嚴，只爲住此身，以維持于此，防範危害，爲利益梵行。“如是，除舊苦，不生新苦。余有生活之資，無過誤，當有安樂住。”
七
諸比丘!恰如人有傷塗藥，只爲其愈，車軸注油，只爲其運轉。同此，諸比丘!有比丘深爲省慮攝取飲食，不爲戲奢……安樂而住。”諸比丘!如是之比丘爲知于飲食量。
八
諸比丘!如何比丘爲專心于覺醒耶
諸比丘!比處有比丘，于日中經行安坐，心除諸障礙法。于夜初分經行安坐，心除諸障礙法。于夜中分以右脅作獅子臥，一足疊于一足，以正念正智而起床之想置于胸，前于夜之後分因起而出往經行、安坐，心除諸障礙法。諸比丘!如是之比丘爲專心于覺醒。
九
諸比丘!具此等叁法之比丘，于現法多喜樂而住，彼亦具諸漏滅盡。”
注1 原文yoni cassa araddha hoti asavanam khayaya“諸漏滅盡，始爲彼之起源。”“原由”雲雲，是依注釋之karanan c”assa paripunnam．
2 以下同一二O經六節。
3 調禦可能馬之馭者。
4 同一二O經之七節。
[一九九] 第叁 龜
※ 叁
“諸比丘!往昔有龜1，夕時沿河岸獵餌。諸比丘!野幹亦于夕時沿河岸獵餌。
四
諸比丘!龜見野幹由遠而來獵餌，龜將首2作第五己肢分，藏于殼中不動，默然而止。
五
諸比丘!野幹亦由遠處見龜，見而來至龜處，來則站立龜處[作念]：“此龜首爲第五，其肢分中，俟其任何肢分轉出時，立即捕彼拉裂而食。”
六
諸比丘!龜首爲第五，其肢分中，任何肢分皆不轉出，時野幹則不得機會，厭龜而遠去。
七
同于此，諸比丘!魔王波旬亦常時不斷立于汝等之傍：“願我于此等，或依眼得機會、或依耳……或依鼻……或依舌……或依身……或依意得機會。”
八
然則，諸比丘!須護于諸根門而住!以眼見色3，不執總相，不執別相，彼若不攝護眼根而住者，因此則貪、憂、惡不善法來裂于彼。然彼爲履行攝護其眼根，守眼根，達成攝護眼根，以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，不執總相，不執別相，彼若不攝護意根而住者，因此則貪、憂、惡不善法來襲于彼，然彼爲履行攝護其意根，守意根，達成攝護意根。諸比丘!于汝等護守諸根門故，魔王波旬亦厭汝等而遠去，如野幹之不得機會而去。”
如龜肢分藏殼中
思慮比丘無依著
他無傷入于圓寂
任何者皆不得誹
注1 于原典示爲“龜”以kumma,kacchapa二語，于注釋解此爲同義語，故單一語譯出。kacchapa者kaccha即從腋，Pa是飲義。即信爲從前肢腋之附著點而飲水。于名義燈，此二語外還有nakka一語。
2 雜阿含經卷四叁、四經有“龜蟲見來即藏六”之句。言龜爲藏六即由此句而雲。六是頭尾加四肢。然原典用sondipancamani ahgani之語，“首爲第五支分”之意，這想是尾之一除外。
3 參照一二O經之六節，一九八經之九節。
[二00] 第四 木塊(一)
一
爾時，世尊住于憍賞彌城之恒河畔。
二
世尊，見大木塊于恒河順流而下。見已告諸比丘曰：“諸比丘!有見大木塊于恒河順流而下否
”
“唯然，大德!有見于此。”
叁
“諸比丘!此木塊若不著此岸，不著于彼岸，不沈1于流中，不被系上陸地，不被人取，不被非人取，不被渦流所取，內部不腐敗，諸比丘!如是，其木塊則向海、趣海、而入海。何以故
諸比丘!恒河之流爲向海、趣海、而流入于海故。與此同理，諸比丘!汝等若不著此岸，不著于彼岸，不沈于流中，不系上陸地，不爲人取，不爲非人取，不爲渦流所取，內部不腐敗，諸比丘!如是汝等則向于涅槃、趣于涅槃、而入于涅槃。何以故
諸比丘!正見即爲向于涅槃、趣于涅槃、入于涅槃故。”
四
如是說已。一比丘白世尊曰：“大德!何者爲此岸
何者爲彼岸
何者爲沈于流中
何者爲系上陸地
何者爲人取
何者爲非人取
何者爲渦流所收
何者爲內部腐敗耶
”
五
“諸比丘!此岸，乃此內六處之喻語。
六
諸比丘!彼岸，乃此外六處之喻語。
七
諸比丘!沈于流中，乃此喜悅染心之喻語。
八
諸比丘!被系上陸地，乃此我慢之喻語。
九
諸比丘!何者，是被人取者
此處有比丘與在家混住，共喜悅，共憂苦，于有安樂之衆中則有安樂，于有苦惱之衆中則有苦惱，而起于應作當作之事，自專其心，比丘!此者，稱之爲被人所取。
十
比丘!何者爲被非人取
此處有比丘，或願修梵行入某天子群，“依此戒行，或依梵行，或依苦行、梵行，我成天子或天子群之一，”比丘!此稱之爲被非人所取。
十一
比丘!渦流所收者，此爲五種欲之喻語。
十二
比丘!何者爲內部腐敗者耶
此有比丘，或爲邪戒者、惡法者、不淨者、可疑之行爲者、覆隱己業者，非沙門而公稱爲沙門，非梵行者而公稱爲梵行者，內心腐敗，漏泄塵埃之性者。比丘!此稱之爲內部腐敗者。”
十叁
其時，偶一枚牛者難陀，立于世尊之傍。
十四
時，牧牛者難陀，白世尊曰：“大德!余不著此岸3，不著彼岸，不沈流中，不被系上陸地，不爲人取，不爲非人取，不爲渦流取，內部不腐敗。大德!我于世尊之處可得出家、可得受戒欤
”
十五
“唯然，難陀!須將牛遣返于主人!”
“大德!撫愛其犢牛等，亦當歸去。”
“難陀!將牛遣還于主人。”
十六
于是，牧牛者難陀，將牛遣還于主人，來詣世尊之住處，白世尊曰：“大德!牛已遣返主人矣。大德!…
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