..續本文上一頁可得于世尊之處出家、受戒耶

　　”

　　十七

　　牧牛者難陀!得于世尊之處出家受戒。牧牛者難陀于受戒後不久，唯獨一人遠離其他，精進專心不放逸而住4……

　　十八

　　尊者難陀，成爲阿羅漢之一。

　　注1 雜阿含經卷四叁，一一經“不關洲渚。”

　　 2 PTS本二語ekacco ekacco重疊，是衍字。

　　 3 原文“著此岸”是衍字。

　　 4 參照六七經之一七節。

　　[二O一] 第五 木塊(二)

　　一

　　如是我聞。爾時，世尊住于欽毗羅城之恒河畔。

　　二

　　世尊，見大木塊于恒河順流而下，見已，告諸比丘曰：“諸比丘!汝等有見大木塊于恒河順流而下否

　　”

　　“唯然，大德!見矣。”

　　叁

　　[以下同于二00經叁節]

　　四

　　如是說已。尊者欽毗羅白世尊曰：“大德!何者爲此岸

　　何者爲彼岸1

　　……

　　五~十一

　　[以下同于二00經四~一一節]。

　　十二

　　“欽毗羅!何者爲內部腐敗者。欽毗羅!此處有比丘!或知由有汙由罪科脫出之道，對此履行。欽毗羅!此稱之爲內部腐敗者。”

　　注1 以下同二00經之四~一一節。

　　 2 PTS本單有vutthana，依此，以“想不犯而止者，即有脫出之道”義譯之，但暹羅本此加na，因此意爲“不關知若犯罪者，將無脫出之道”。

　　[二O二] 第六 漏泄

　　一

　　爾時，世尊住于釋迦族國，迦毗羅衛之尼拘律園。

　　二

　　其時，住迦毗羅衛之釋迦族所新建未久之集會堂，尚未有沙門婆羅門或其他人等住于此。

　　叁

　　時，住迦毗羅衛之釋迦族等，來詣世尊住處，禮拜世尊，坐于一面。

　　四

　　坐于一面之迦毗羅衛之釋迦族等，向世尊曰：“大德!迦毗羅衛之釋迦族等所新建未久之集會堂，尚無沙門婆羅門或其他人等進住者。大德!世尊請先住用。世尊先用之後，住迦毗羅衛之釋迦族等始當住用。住此迦毗羅衛之釋迦族，乃爲長時之利益安樂。”世尊默然承諾。

　　五

　　時，住迦毗羅衛之釋迦族等，知世尊已承諾，乃從座起，禮拜世尊，行右繞禮，赴新集會堂。于集會堂之一面展敷鋪具，設座席，備水甕，挑油燈，然後來詣世尊住處，如是白言：“大德!集合堂之一面已展敷鋪具，設座席，備水甕，挑油燈，今正是時，請受住用。”

　　六

　　于是，世尊著內衣，持衣、缽，與比丘衆同赴新集會堂。洗兩足已，入集會堂，皆依中央立柱，面東而坐。比丘衆亦洗兩足，入集會堂，背依西壁，唯以世尊在前，面東而坐。住迦毗羅衛之釋迦族等亦洗兩足，入集舍堂，依東壁，唯以世尊在前，面西而坐。

　　七

　　其時，世尊當夜以大部分時間，對住迦毗羅衛之釋迦族等以法語鼓勵、激勵之，使之悅喜歸去。曰：“瞿昙等!夜將更曉，汝等當思今正其時。”

　　“唯然，大德!”住迦毗羅衛之釋迦族等應諾世尊，然後起座，禮拜世尊行右繞禮而去。

　　八

　　時，世尊于住毗羅衛之釋迦族等離去不久，言尊者大目犍連曰：“目犍連!比丘衆離卻惛沈睡，目犍連!當由汝爲比丘衆說法，余因背部感痛，余欲伸舒背部。”“唯然，大德!”尊者大目犍連應諾世尊。

　　九

　　于是，世尊將僧伽梨衣折爲四層，右脅在下，作獅子臥，左足置于右足上，正念正智，胸懷起床之想。

　　十

　　于此，尊者大目犍連言比丘衆曰：“友，諸比丘!”彼比丘衆應諾尊者大目犍連。尊者大目犍連說示如下曰：“諸友!我爲汝等說漏泄之教法與不漏泄之教法，于此且谛聽，當善思惟，我此當說。”彼比丘等應諾尊者大目犍連曰：“唯然，友!”尊者大目犍連如次宣說曰：

　　十一

　　“諸友!如何爲漏泄耶

　　諸友!此處有比丘1，以眼見色，于可愛之色傾心，于不愛之色心相背離。不使正念現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫、慧解脫，彼不能對所起之惡不善法無余滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法、對可愛之法，心予傾向，對不愛之法，心相背離，不得正念現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫、慧解脫，彼不能對所起之惡不善諸法無余滅盡。

　　十二

　　諸友!此比丘于眼所識之色，于耳所識之聲，于鼻所識之香，于舌所識之味，于身所識之觸，于意所識之法，稱之爲漏泄。諸友!如是而住之此比丘，魔波旬若爲眼而接近者，則魔波旬得機會，得對境。魔波旬若爲耳……爲鼻……爲舌……爲身……爲意而接近，則魔波旬得機會，得對境。

　　十叁

　　諸友!恰如蘆葺之家，或草葺之家，幹燥無濕氣，經年古舊，執點火草炬之人，若從東方來者，則得燒其家之機會，得對境。由西方……由北方……由南方……由上方……由下方……無論由任何之方位，執火草炬之人，若來，則得火燒其家之機會，得對境。同于此理，諸友!如是而住之比丘，魔波旬若爲眼……爲耳……爲鼻……爲舌……爲身……爲意而接近，則魔波旬得機會、得對境。

　　十四

　　諸友!如是而住之比丘，諸色爲勝，而比丘不勝于諸色。諸聲勝于比丘，比丘不勝于諸聲。諸香勝于比丘，比丘不勝于諸香。諸味勝于比丘，比丘不勝于諸味。諸觸勝于比丘，比丘不勝于諸觸。諸法勝于比丘，比丘不勝于諸法。諸友!此比丘爲色所勝、爲聲所勝、爲香所勝、爲味所勝、爲觸所勝、爲法所勝，謂不勝彼等。于染汙之性而來再生，則隨有怖畏之苦果，當必至于未來生老死，惡不善之諸法勝于彼。諸友!漏泄即如是。

　　十五

　　諸友!如何爲不漏泄耶

　　諸友!于此有比丘，以眼見色，于可愛之色心不傾，于不愛之色心不背離，正念現前，思慮無量而住，亦如實知彼心解脫、慧解脫，于彼如所起惡不善法無余滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法，于可愛之法心不傾，于不愛之法心不背離，正念現前，思慮無色而住，又如實知彼心解脫、慧解脫，于彼如所起惡不善之法，無余滅盡。諸友!比丘于眼所識之色不漏泄，于耳所識之聲……于鼻所識之香……于舌所識之味……于身所識之觸……于意所識之法，謂不漏泄。諸友!如是住之此比丘，魔波旬若以眼接近者，則魔波旬不得機會、不得對境。魔波旬若以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近者，魔波旬則不得機會，不得對境。

　　十六

　　諸友!或以堅硬之粘土造尖頂閣，或尖頂閣堂，以濕土塗抹。雖有執點火草炬人，由東方來，人亦不能燒其閣之機會與得對境……由西方來……由北方……由南方……由上方……由下方……由任何方位雖有執火草炬人來，火則不能燒其閣之機會與得對境。同于此理，諸友!如是住之比丘，魔波旬雖以眼……以耳……以鼻……以舌……以身……以意而接近，魔亦不得機會，不得對境。

　　十七

　　諸友!如是而住之比丘勝于諸色，諸色不勝于比丘。比丘勝于諸聲，諸聲不勝于比丘。比丘勝于諸香，諸香不勝于比丘。比丘勝于諸味，諸味不勝于比丘。比丘勝于諸觸，諸觸不勝于比丘。比丘勝于諸法，諸法不勝于比丘。諸友!此比丘勝于色、勝于聲、勝于香、勝于味、勝于觸、勝于法，而非謂不勝。彼勝再來生染汙之性，勝隨伴有怖畏之苦果，勝當必至于未來生老死、惡不善法者。諸友!不漏泄即如是。”

　　十八

　　是時，世尊起而行出，言尊者大目犍連曰：“善哉!善哉!目犍連!汝爲諸比丘說漏泄之教法與不漏泄之教法。”

　　十九

　　尊者大目犍連此說已，世尊對此予以認證，歡悅之諸比丘，欣受尊者大目犍連之所說。

　　注1 同一叁二經之一O節。

　　 2 cakkhuto于注釋cakkhubhavena“依眼”，爲“眼”。

　　 3 同一叁二經之一八節下。

　　[二O叁] 第七 苦法

　　※ 叁

　　“諸比丘!比丘因如實知一切苦法之生起與滅盡，彼見諸欲，彼見諸欲者，則凡于諸欲彼不止住1欲貪、欲愛、欲迷、欲惱，彼悟知行與住，如行者、住者，不止住于貪欲、憂惱、邪惡、不善之法。

　　四

　　諸比丘!如何比丘以如實知一切法之起與滅盡耶

　　“色乃如是，色之生起乃如是，色之滅盡乃如是。受乃如是……想乃如是……行乃如是……識乃如是，識之生起乃如是，識之滅盡乃如是。”諸比丘!如是之比丘，如實知一切苦法之生起與滅盡。

　　五

　　諸比丘!如何而比丘見諸欲

　　彼若見諸欲，則不止住于諸欲之欲貪、欲愛、欲迷、欲惱。諸比丘!譬如人于甚深之炭火坑，無焰、無煙而充滿炭火，于此有願生不願死，願樂而厭苦之人來，此人被二人之強有力者，拉其手拖至炭火坑，彼將身屆之，此何故耶

　　諸比丘!此人知：“我墮此炭火坑者，則以此爲因或至死，或逢等于死之苦。”諸比丘!以炭火坑爲譬喻，比丘見諸欲，見彼諸欲者，則于一切諸欲彼則不存止于欲貪、欲愛、欲迷、欲惱。

　　六

　　諸比丘!如何悟知行與住，如行者、住者不存止于貪欲、憂惱、邪惡不善法

　　諸比丘!譬如有人入棘多之園，彼之前有棘，後亦有棘，北亦棘，南亦棘，下亦棘，上亦棘。彼以：“棘勿刺我!”該由何處進或退耶

　　同于此理，諸比丘!凡世間有可愛之相貌，快意之相貌，此于聖者之教，即爲棘。

　　七

　　如是知者，當知攝護不攝護。

　　八

　　諸比丘!如何爲不攝護耶

　　諸比丘!于此有比丘以眼見色，心傾向于可愛之色，心背離于不愛之色，正念不現前，缺乏思慮而住，又不如實知彼心解脫，不如實知慧解脫，彼所起之惡不善法不能無余滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法……

　　九

　　諸比丘!如何爲攝護耶

　　諸比丘!此有比丘3，以眼見色，心不傾向于可愛之色，心不背離于不愛之色，正念現前，思慮無量而住，又如實知彼心解脫，如實知慧解脫，彼所起之惡不善法無余滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸觸……以意識法。心不傾向于可愛之法，心不背離于…

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