..續本文上一頁不愛之法，正念現前，思慮無量而住，又如實知彼心解脫、慧解脫，如彼所起惡不善之法，以此無余滅盡。諸比丘!攝護者，當即如是。
十
諸比丘!如是行、如是住之比丘，少時喪失正念，起邪惡4不善而有志望之懷念，爲結縛之法。諸比丘!正念薄弱，而彼則速舍此，排之、壞之、令歸滅無。諸比丘!譬如于日中熾熱之鐵器上，滴落二、叁滴水，其滴若遲落，即消耗迨盡。如是，諸比丘!如是行、如是住之比丘，少時喪失正念，起邪惡不善而有志望之憶念，爲結縛之法。諸比丘!正念之薄弱者，而彼速將舍此、排之、毀之、歸于滅無，令歸于無。
十一
諸比丘!如是，比丘悟知行與住，如是行者、住者，不止住貪欲、憂惱、邪惡不善。諸比丘!此比丘之如是行、如是住，或國王、或王之大臣、朋友、血緣、親族等，即作是言：“汝來!如何爲此袈裟衣而惱
如何汝禿頭持、而往來耶
汝來!還汝卑俗之身，受用財寶，須行善業。”並持來財寶供奉。諸比丘!彼如是行、如是住，舍戒、還卑俗人之身，無有如是之道埋。
十二
諸比丘!譬如恒河向東、趣東、流東、而大群衆攜鍬與籠，來令“此恒河向西、趣西。”諸比丘!當如何思惟于此
彼大群衆可得將此恒河向西、趣西、流西否
”
“大德!不然。”
“此何故耶
”
“大德!恒河乃向東、趣東、流東者，令此向西、趣西、流西爲不易。複次，此大群衆必終至疲困。”
十叁
“同于此理，諸比丘!如是行、如是住之此比丘，或國王、或王之大臣、朋友、血緣、親族等，作是言：“汝來!如何爲此袈裟衣而令汝惱
如何汝禿頭持,來往
汝來!還汝卑俗人之身，以受用財寶，須行善業。”諸比丘!如是行、如是住之此比丘，舍戒、還卑俗人之身者，無有如是之道理。何以故
諸比丘!無論如何之心，長時向遠離、趣遠離、專注遠離者，其轉向于卑，無有如是之道理。”
注1 anuseti,anusayati隨眠、止住，如是存在之意。取原典叁節終anusavati,anusayati之意。
2 參照一叁二經之一0~一七節。
3 參照一叁二經之一八~二四節。
4 參照九六經之四節。
[二O四] 第八 緊叔迦
※ 二
時，一比丘至另一比丘住處。此比丘問曰：“友!如何者，比丘之見爲清淨耶
”“友!比丘如實知六觸處之生起與滅盡。友!比丘之見因之爲清淨。”
叁
時，彼比丘對比丘之釋答，因不得滿足，而赴一比丘住處，問此比丘曰：“友!如何者，比丘之見爲清淨耶
”“友!比丘如實知五取蘊之生起與滅盡故，友!比丘之見爲清淨。”
四
時，彼比丘不滿足此比丘釋答，而赴一比丘處，問此比丘言：“友!比丘!爲如實知四大有生起之滅盡故，友!如何者，比丘之見爲清淨耶
”
五
“友!比丘凡如實知生起之法，皆是滅法故，友!此比丘之見爲清淨。”
六
時，彼比丘不滿足此比丘之釋答，而來至世尊住處。禮拜世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘向世尊曰：大德!于此，余在一比丘處，問彼比丘曰：“友!如何者，比丘之見爲清淨耶
”大德!彼比丘對余答曰：“友!比丘如實知六觸處之生起與滅盡故，友!比丘之見因之爲清淨。”時，余不滿足于彼比丘之釋答而至 另一比丘處，問彼比丘曰：“友!如何者，比丘之見爲清淨耶
”大德!彼比丘對余答曰：“友!如實知五取蘊之……四大有之……凡生起之法，皆爲滅之法。友!比丘之見因之爲清淨。”時，大德!余不滿足彼比丘之釋答，乃來至世尊處。大德!如何者，比丘之見爲清淨耶
”
七
“比丘!譬如有人從未曾見緊叔迦者，彼或到曾見緊叔迦之男處，問曰：“仁者!緊叔迦爲如何耶
”彼答曰：“仁者!緊叔迦乃爲黑者，宛如燒杭。”比丘!其時緊叔迦一如斯男之所見。于是，比丘不滿足其男之釋答，或到另一曾見緊叔迦之男處，問其男曰：“仁者!緊叔迦爲如何耶
”彼答曰：“仁者!緊叔迦爲赤者，宛然如肉片。諸比丘!其時，緊叔迦即如彼男之所見然。于是……“緊叔迦以皮剝、 莢破、宛然如屍利沙……如是言：“仁者!緊叔迦乃枝葉密茂，蔭濃如尼拘律樹。”比丘!其時，緊叔迦即如彼男所見然。比丘!依彼等之信憑，此等善人照純清之所見，此等善人爲釋答者。
八
比丘!譬如國王之邊土都城基礎堅牢，城壁有六座堅牢之門，于其處有賢明有能、有智之門衛，以遮上不知者，令知者通過。時由東方急來二使者，對其門衛如是問曰：“仁者!此都城之主于何處耶
”彼門衛答曰：“德者!彼坐于中央之四衢街路。”于是彼二急來使者，向城主如實將使命傳達，即順來路歸去。由西方……由北方急來二使者，向其門衛如是問曰：“仁者!此都城之城主于何處耶
”彼門衛對彼答曰：“德者!彼坐于中央之四衢街路。”于是彼二急來之使者，如實向城主以使命傳達之，即順來路歸去。
九
比丘!余作此譬喻，爲令知其意義，其意義則如是。比丘!都城者，即由此四大所成，父母所生，粥飯所積，無常、蝕壞、磨消、破損、潰、滅之法，即此身之喻語。
比丘!六門者，此六內處之喻語。
比丘!門衛者，此正念之喻語。
比丘!急來之二使者，此止觀之喻語。
比丘!中央之四衢街路者，即此地界、水界、火界與風界，此四大有之喻語。
比丘!城主者，即此識喻語。
比丘!如實之使命者，即此涅槃之喻語。
比丘!順來路者，即此八支賢聖道之喻語，亦即正見……正定等是。” 注1 kimsuka甄(堅)叔迦、緊祝迦、緊獸(雜阿含經卷四叁之一二經。)“爲何”之意，花樹名。
2 panhavyakarana“質問釋答”之意，以應質問之反答。在雜阿含經卷四叁之一二經爲“記說”。
[二O五] 第九 琵琶
※ 叁
“諸比丘!任何比丘或比丘尼，其心于眼所識之色1，或起貪欲、染欲、忿恚、愚癡、嗔恚者，應製伏此心。謂：“此路乃有怖、有恐、有棘、有叢，險難之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不適于此，然則，汝于眼所識之色，應製伏心。”諸比丘!任何之比丘或比丘尼，其心于耳所聞之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法，或起貪欲、染欲、忿恚、愚癡、嗔恚者，由此應製伏心，謂：“此路乃有怖、有恐、有棘、有叢、險難之非路、邪路是。此路乃不善人之所依，此路乃善人所不依。汝不適此，然則，汝由此意所識之法應製伏心。”
四
諸比丘!譬如稻熟2，因稻田之守者放逸，食稻之牛闖入稻田而縱食至心滿足 。與此同理，諸比丘!無聞之凡夫，對六觸處不行攝護，縱享五種欲至心滿足。
五
諸比丘!譬如稻熟，因稻田之守者不放逸，食稻之牛雖闖入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，堅括于額之上部，堅括于額之上，以搋猛鞭，以搋猛鞭後，將其縱放。
諸比丘!二度食稻之牛……
諸比丘!叁度食稻之牛雖闖入此稻田，守者牢捉此牛之鼻，由牢捉鼻，以堅括于額上，堅括于額上，則以搋猛鞭，以搋猛鞭後，而縱放。如是，食稻之牛或入村落或入森林，多休止所，多休臥所，而思起被搋鞭策之事，因此不再入稻田。與此同理，諸比丘!于六觸，比丘之心爲直、正直，唯住立于內，靜止單一而得安定。
六
諸比丘!譬如國王或王大臣，有未曾聞琵琶之音者，彼聞琵琶之音，而作如是曰：“友!此何音耶
如是斯之愛、美，足以令人心狂而惑。”“貴人!如是之愛、美，足以令人心狂、惑之音，此是琵琶。”彼言：“且去!將琵琶攜來予余。”彼等以此奉于王曰：“貴人!此音如是可愛、美好，令人心狂而惑之琵琶。”王曰：“此琵琶于余爲無用，唯將音帶來與余。”彼等言于王曰：“貴人!此所謂琵琶者，有種種之成素，有大成素，由種種之成素而發音。”曰：“緣于胴、緣于皮、緣于掉、緣于首、緣于弦、緣于弓，又須人之適宜努力。貴人!如是琵琶有種種之成素，有大之成素，由種種成素而發音。”彼王遂以此琵琶，碎爲十分或百分，以此十分或百分碎爲一片片，一片片則以火燃燒，以火燒成灰，成灰或被大風吹去，或被河川之急流漂去。如是彼言：“凡稱琵琶者，大衆爲此長時放逸流溺、此琵琶爲虛僞也。”
七
與此同理，諸比丘!比丘須于色之所趣，則以檢色，受之……想之……行之……須于識之所趣，則以檢識。彼檢色……受……想……行……識，原于彼或爲“我， ”或“我有”、或“我之我”者，今則無此。”
注1 雜阿含經四叁卷六經：“眼識色因緣生，若欲若貪，若昵若念，若決定著處，于彼諸心善自防護。”
2 kittha有稻或稻田之意。
3 upari ghataya(m)suniggahitam nigganheyya此段之意稍稍不明了，照此譯待後日之研究。
4 雜阿含經四叁卷六經，過去世時，有王聞未曾有好彈琴聲。琴及琵琶皆相當于vina。唯依我們之通常觀念，說琴，無甯較接近琵琶vina.
[二0六] 第十 六生物
※ 叁
“諸比丘!譬如瘡癢身，腐爛身之人，入于棘1之森林，萱與棘刺彼之足，引而搔及瘡爛之肢體。諸比丘!如是此人，因而漸感至苦痛不快。與此同理，諸比丘!此處有比丘，入于村落或森林，遇所觸者作如是言：“此尊者如是作，如是行者，爲村落不淨之棘。”得知此爲棘，當知攝護與不攝護。
四
諸比丘!如何爲不攝護
諸比丘2!于此有比丘，以眼見色，心傾于可愛之色，心背離于不可愛之色，正念不現前，缺乏思慮而住；又不如實知心解脫、慧解脫，如彼起惡不善之諸法，不能無余滅盡。以耳聞聲……以鼻嗅香……
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