九十六年度僧衆精進禅七導師開示
(一)9609016
現在講修行的叁個過程──悟道、修道、成道。如果沒有開悟，不知道心在哪裏、道在哪裏，修行就如挑千斤重擔一般，沒有正確的方向，終究不能成就道業。
未開悟之前，所修的一切法都是「加行」。未悟道前，認爲自己根機遲鈍、業障深重，信心不足，甚至對于修行産生懷疑，不知該修禅、修淨，還是修密、修律？經常在猶豫當中，這樣就不算是修道。所謂「加行」，就是加功用行。例如，只知道修善斷惡、只知道度衆生等道理，認爲修行好、修行可以了生死，認爲學佛很好、佛法是人生最高的真理，可是並不清楚好在哪裏、道在哪裏，還是隔了一層。即使不明白道在哪裏，也還是要修行，先加功用行，誦經、持咒、打坐、參禅、拜忏、禮佛……修種種法門、修菩薩行，累積福慧資糧。以這樣的精進心用功，就是修加行，但是並非真正的修道，這屬于第一個階段。
第二個階段，就是悟道，就是開悟了。悟什麼呢？悟到心即是佛、心即是道，沒有一點點懷疑。到達這個境界，就算是悟道了。佛法揭示的就是這個道理，無論是修禅、修密、念佛、持咒，都離不開我們這一念心。心即是佛，心即是道，不要到外面去祈求、尋找。有許多知識份子或研究佛法的學者認爲「我就是佛、我悟道了，不需要再修，也不需要證了……」這是錯誤的觀念。悟了道，還要去修道，還要去保任，保任成功了，這一生才有希望了生死、得解脫。所以悟道是很重要的，禅宗稱爲「向上一著」，又稱爲「看好腳跟」、「照顧話頭」，這些都是在這念心上來用功。何謂「話頭」？未起心動念那個地方就是話頭；沒有生滅，就是話頭。悟到沒有生滅的這念心，「一念不生，萬法無咎」，這就是我們的本心，本心就是佛，本心就是道。這念心沒有形相，所謂「法爾如是」，本來如是，本自具足。在密宗就稱爲「本尊」；禅宗稱爲「覺性」；教下稱爲「佛性」。《六祖壇經》裏講：「真如自性是真佛，邪見叁毒是魔王。」如何降魔？魔在哪裏？魔不是叁頭六臂的可怕形象，而是指我們心當中的煩惱。所以佛經記載，我們心當中有十大魔軍，就是告訴我們要降伏自己的十種煩惱。從這裏來體悟，修行才不會走錯路、走遠路。無論是禅、淨、律、密，都絕對不會離開此道，只是講法不一樣而已。
對于根機好的人，只需開門見山講頓悟法門，不用拐彎抹角；對根機淺的人，就要開種種方便。舉例來講，一個人對佛法不了解、識字也不多，但是很想要修行，教他打坐，他學不會，跟他講「明心見性」也聽不懂，就必須開方便了。什麼方便？只要跟他講「修善」的道理，修善可以增福，念佛、忏悔有無量的功德。他聽到這些，爲了要求功德、福報，希望阖家平安、多子多孫，對于修行就會産生興趣，這就是開方便。
念佛，目的在哪裏呢？就是要念到一心不亂。一心不亂就是禅，一心不亂就是定。同樣地，我們打禅七、打佛七，用七天的時間把心中的煩惱、妄想通通化掉、息滅，達到一心不亂，這就是禅，就是淨，這是針對修行的人而言。若是對普通人講，他不容易聽進去，因爲他還有很多事情要操心，退而求其次跟他講：「念佛一句，福增無量；禮佛一拜，罪滅河沙」，他聽到念佛有這麼大的好處，就會學著念佛；聽到拜佛有那麼大的功德，就會跟著拜佛。等到將來因緣成熟了，他就能夠更上一層樓，除了知道「事」，還會進一步追求「理」了。所以佛法是應機施教的，不同根機的人自然有不同的領會。
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(二)960923
如果我們過去所修的都是方便法門，都只是在「事」上努力，有「事」而無「理」，不明白究竟的道理，心中的煩惱沒有化除，就會愈修愈煩惱，乃至增長無明。爲什麼愈修愈煩惱？「我天天念佛，念了那麼久，怎麼沒有看到佛？天天拜佛，怎麼不見佛來保佑？修行學佛這麼久，爲什麼還是和過去差不多？雖然福慧雙修，卻沒有得到什麼、沒有看到什麼？」這就是起無明了，就是只知道「事」，而不知道「理」。「理」是什麼？就是契悟佛性。我們念佛要念而無念，能所俱空，歸于無念，歸于自性，自性才是真佛。明白這個道理，身口意叁業愈來愈清淨，業障消除，到最後心空境寂，就能超凡入聖，哪裏會起無明、起煩惱？這個福報才是無量的福報，才是真正的無量壽、無量光。這就是「理」。
所以，「有事無理，增長無明」，只知在事上用功而不明白道理的人，由于缺乏「理」，只要稍遇挫折，就愈修愈煩惱。「有理無事，增長邪見」，有的人看了很多佛經，聽了很多道理，自認爲修行學佛，就是修心，心即是佛！心好就好了，不需要持戒，也不需要打坐、參禅、念佛……因而增長邪見。哪個心是佛？他其實並不明白，懵懵懂懂，似是而非，這就是「有理無事」。「有理無事，增長邪見；有事無理，增長無明」，事和理是並行不悖的，我們打坐，屬于「事」，打坐的目的在沈澱當下這念心，這是「理」。修習每一種法門都要事理圓融，要了解事理無礙、事理不二。事和理不要偏廢，偏廢了就落入兩邊。
明白這些道理，修行學佛就會覺得很甯靜、很法喜，就能有所進步。有什麼進步？你知道這個道理了，天天都在用心，行住坐臥不離當下這念清淨心，知道慚愧、忏悔，最後歸于不生不滅心，這個就是無上道。無上道不是在東方、不是在西方，也不在兜率天、不在淨土，「心淨佛土淨」，淨土就在我們當下這念淨心中。
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(叁)960930
成凡、成聖都不離這一念心。所謂「迷即衆生，覺即菩提」，身口意迷惑、造作惡業就是衆生境界。心迷，起貪瞋癡；口迷，兩舌、惡口、妄言、绮語；身迷，造殺、盜、淫──這就是衆生。身口意叁業不迷惑，就能成爲聖者。
什麼是聖，什麼是凡？《金剛經》講：「一切賢聖皆以無爲法而有差別。」通達無爲法，就成爲「入理聖者」，「理」是指不生不滅之理、菩提之理、涅槃之理、心性之理，在這個地方安住自己的本心，就入「理」了，就與聖人很接近。不但佛法如此講，儒家也講：「克念則聖，罔念則狂。」克念，就是能夠製伏自己的妄念，止息妄念，就能通達聖人之路。「罔念則狂」，不能製伏自己的妄想、煩惱、邪見、無明，心無法安住，就會發狂。曾有媒體報導，一位十叁歲進入美國麻省理工學院就讀的天才兒童，大學畢業後順利拿到了碩士、博士學位，可是後來竟然精神異常，叁十一歲即結束了寶貴的生命。這就是因爲心沒辦法安住所致。
大家要了解，我們的心有體、相、用叁大。即使有再大的學問，也是心的作用。除了知道心之用，還要「用不作用想」，用了以後歸于無用。無用，就是現在打坐要達到的境界，不生不滅，心念清楚、明白，一念不生，心靜如止水，心明如淨鏡，這個就是心之體。迷失了「體」，人生就很空虛、很煩惱，做再大的官，擁有再高的學問、再多的錢，心無法安住，憂慮失神，晚上睡不著，還有什麼用呢？縱然把高樓大廈布置得金碧輝煌，住在美麗的宮殿裏面，若是寢食難安，連一方榻榻米都不是你的！有了煩惱、憂郁，雖然吃的是山珍海味，送進口裏卻覺得沒有味道，什麼都不想吃。爲什麼？因爲心不安定。可見，心是非常重要的！不受外境幹擾的清淨心、本自具足的佛性就是無上心，是我們最珍貴的靈山、寶山，具足無量的智慧、功德。
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(四)961007
世間上所有一切名利財富，任誰都無法長久保存，雖然擁有名利財色，終究是鏡花水月，如同作夢一般。錢財堆積如山，忽然生了病，一口氣不來，什麼都沒有了；即使當總統，也還是有退位的一天，假使生了病，這個大位也坐不安穩。所謂「一口氣在千般用，一旦無常萬事休。」一口氣在，這個是我的、那個也是我的，兒女、妻妾、黃金美鈔都是自己的，可是一旦生了大病，無常一到，你放不下也得放下。既然知道如此，還等待什麼？知道無常是每一個人都免不了的，趁這一口氣還在，要趕快用功！
只有用功修行，才能脫離無常。只要有一個念頭，就落一個形相──我是某某人，我將要如何如何……一大堆計畫，一般人就是活在夢裏。只要有這麼一個念頭，「相」就出現了，你的意識就與外在種種人事物感應。念頭沒有了，閻王、小鬼都找不到自己！所以，無念、無住、無爲，才能脫離閻王、脫離生死。只要念頭一動，你的形相就出現了，念念相續，必然隨業流轉。「一心不生，萬法無咎」，與清淨心、無住心相應，念念分明，處處作主，才能消除業障，了脫生死。
禅七，就是要達到無念、無住、無爲、菩提、涅槃，悟就是悟這個道理。雖然悟到了這個道理，如果沒有在這裏用功，清淨心、寂滅心、菩提心、無爲心是不會現前的；妄念一起，又變成了執著、煩惱，念念相續，沒有辦法割舍、放下，最後還是要受役于閻王，脫離不了生死輪回。所以，修行要在這一念心上來用功！打禅七、佛七，目的都是一樣的。禅…
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