..續本文上一頁七，要坐到一支好香；佛七，要達到一心不亂，最後都是要「萬法歸宗」，這個就是「理」。不堅持這個理，沒有信心，不可能有成就。想成佛、想成道，一定要在這裏安住，要通過這一關；否則，想要成道、成菩薩、得解脫，根本不可能！
若是悟到無爲法，這一生修行就很輕松，一切現成，不用到處去求取。如果成天往東西南北去尋找，到頭來還是一無所得。聽到哪個法門好，就去學這個法門，結果一事無成。什麼原因？因爲産生了法執。我們雖然修習自己相應的法門，也不能執一非他，假使執著自己所學而毀謗其他，就有罪過。「佛說一切法，爲治一切心；若無一切心，何用一切法？」明白這個道理，法法平等。念佛，是要對治妄想、無明；持咒，也是對治妄想、無明；誦經，也是對治妄想、無明；打坐，是在澄清當下這一念心。萬法歸宗，沒有一點差別。對于這個道理要有信心，沒有信心，不能成就。不但要有信心，還要持之以恒，這就是「降魔」，把真正的魔找到了才能降魔，若魔都找不到，又如何降魔？
所以「理」很重要，沒有理，都是在黑暗、在摸索當中。契悟這個道理，就有了智慧的眼睛；否則只有肉眼，而沒有智慧的眼睛認清路頭。佛有五眼，有佛眼、慧眼、法眼、天眼、肉眼，都是這念心的功用，不是另外有個眼睛。衆生的心是粗中之粗，菩薩的心是粗中帶細，如來的心是細中之細，雖然都是這念心，但這念心微細了，契入無爲法，達到無我、寂靜的境界，自然就會産生智慧。
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(五)961014
我們的這念心「在聖不增，在凡不減」，你成了道，成了羅漢、成了菩薩、成了佛，這念心和其他衆生、如來的心相比，並沒有增加一絲一毫。我們在此用功，修行打坐，這念心和如來的心相比，並沒有減少一絲一毫，是平等的。既然平等，爲什麼不能得到同樣的受用呢？諸佛菩薩得大自在、大解脫、大寂滅，爲什麼自己還在生死苦海當中？因爲我們的心當中有煩惱、無明，牽腸挂肚，這裏放不下，那裏也放不下，雖然菩提、涅槃本具，卻不能現前！就好象天上的太陽被烏雲遮住了。修行，不是修一個佛、修一個道出來，而是要撥雲見日，佛性是本具的，把心當中的煩惱、無明、執著除掉，我們的本心就現前、佛性就現前。這就是「理」，千真萬確，過去佛、現在佛、未來佛都是這樣子修！這是禅、是淨，也是律，也是密，一切都在這念心當中。
悟道，先要明白道在哪裏？「不起凡夫染汙心，即是無上菩提道」，不要另外去求，這就是悟。悟了，修行就很簡單。「凡有心者，皆當作佛」，每個人都有心，心是什麼？「在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔。遍現俱該沙界，收攝在一微塵」，這就是心的作用。這念心大家都有，可是衆生始終在見聞覺知上打轉，不知道淨化六根，不知道遠離六塵。如何遠離呢？「無住」就是遠離。不是離開這個世間，跑到深山裏去修行，因爲深山還是六塵境界。那怎麼遠離？「無住生心」就是遠離；以般若智慧照見一切法如夢幻泡影，這就是遠離。
陶淵明有一首詩：「結廬在人境，而無車馬喧，問君何能爾，心遠地自偏」，這也是遠離，就是這麼簡單。一般人以爲修道必須到深山裏去結廬住茅蓬，我們現在不用到深山，而是「結廬在人境」，在車水馬龍的市區、城鎮當中來修行，如何修得成功？看經就專心于看經，打坐就專注于打坐，弘法就專心弘法，人在哪裏心在哪裏，即說即了，即做即了，所以外面的車水馬龍與自己毫無關系，就像古人所說：「兩耳不聞窗外事，一心只讀聖賢書」，不是逃避外境，只是保持無住心，就是用這樣的方法。
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(六)961021
做任何事情都要清楚明白，從這念心上來用功，提得起，放得下。在禅堂就是要萬緣放下，一念不生；離開了禅堂，要面對社會，以大慈悲心弘揚佛法，普度衆生，這就是提得起；做到了就是菩薩。提得起又能放得下，放得下又能提得起，就能得自在，這些都是我們心的作用。
諸位要了解自己的心，要知道什麼是體、相、用。相，功德之相，行善積德，就是「相」；有種種善就有種種相，種種善是因，將來得到種種的果報，這就是心的相。心的相有善相、有惡相。我們弘揚佛法、建設道場，都不離體、相、用叁大。中臺禅寺還未動土建設時，本來是個荒地，後來由于大衆的發心，完成道場種種莊嚴的設施，這是不是心造作出來的？這是心之相。做而無做，能所俱空，一念不生，這是心之體。發心策劃、參與建設，這是心之用。心當中不執著善惡諸相，這是無爲法。心之體，就是一念不生，寂靜無爲；不執著善惡諸相，這是無爲法。一念不生，寂靜無爲，那麼自己還在不在？在呀！要動就動、要靜就靜，覺性始終不滅，覺性才是真正的自己！大家要在這個地方來反省、歸納。
修行的叁個過程：最初開始是修加行，再進一步就是悟道，悟了道就能明白「道」在哪裏，不會迷惑顛到、人雲亦雲，也不會走錯路、走遠路。悟了道，在動靜閑忙當中來磨煉自心、淨化自心，提升自己，這就是第叁個過程──「修道」。如何成就道業？不是得了什麼神通、證到什麼叁昧，而是要檢討反省：煩惱、無明是否減少？知見正不正確？身口意叁業是否清淨？這些自己要很清楚。煩惱減少了就是進步，到最後無明通通漏盡，必然有所成就。只要大衆在禅堂坐到了一支好香就會明白，放下了所有的煩惱妄想，身心甯靜，自然感覺身心愉快。這一切都不是求來的，有求即有得，有得必有失，道是本具的。
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(七)961028
唐代有一位刺史李翺，學佛多年，看了不少佛經，他聽說藥山惟俨禅師是開悟的大修行人，特地去拜訪這位大善知識。李刺史到了藥山，惟俨禅師的侍者出來接待，刺史就跟隨侍者去禮拜禅師。侍者先請他留在外面等待，自己進去禀報禅師。接著，只聽見惟俨禅師漫聲應言：「李大人來了？喔！好。」李刺史聽到禅師這種口氣，覺得自己沒有受到尊重，心中很不高興，于是就在房外講了一句話：「見面不如聞名！」意思是他以前聽說禅師的道行是如何地高、如何地有學問，現在見到了，發現原來也不過如此！
惟俨禅師聽到李刺史的抱怨，就講：「李大人何以貴耳賤目？」從前耳根聽的時候，把禅師擡得很高，現在親眼見到面，卻將對方貶得這樣低，怎麼只重耳朵所聞，而輕賤眼睛所見呢？李刺史一聽，有所契悟，的確是如此，這位禅師真的是很有智慧！于是上前禮拜請法，刺史問：「佛經都在講道、講佛，請問道在哪裏？」禅師以手指天、再指地，問李刺史：「懂了嗎？」李刺史回答：「我還是不明白道在哪裏？」禅師看到桌前有一個裝了水的淨水瓶，就說：「雲在青天水在瓶。」諸位想一想：雲不是在青天嗎？淨水不是在瓶子裏嗎？這一切都是現成的！諸位聽法這念心是不是現成的？
李刺史一聽就開悟了，于是作了一偈：「練得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無余說，雲在青天水在瓶。」悟什麼呢？悟無所得，悟心本具。一般人都以爲悟了就很不得了，其實每一個人都有佛性，有什麼稀奇？師父在這裏說法，大衆聽法的這念心就是本具的！「雲在青天水在瓶」，一切都是現成的，不要到外面去尋找，法爾如是。
悟了以後，更重要的是要知道怎麼去修行、怎麼保任。李刺史接著再請禅師指引如何修行。惟俨禅師知道李刺史貪戀女人，貪愛女色就沒辦法轉識成智、沒辦法成道。「有一些些，還有一些些！」「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅！」禅師就講：「你要戒除閨中之物。」女孩子的房間稱爲閨房，禅師要他戒除貪愛女色的習氣，心才能得解脫。
一次惟俨禅師夜間登山經行，見雲開月現，大嘯一聲。李刺史聽聞此事，寫了一首詩贈予禅師：「選得幽居惬野情，終年無送亦無迎，有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。」這首形容惟俨禅師的詩，也表達了修行的心路曆程。「選得幽居惬野情」，要深入專修──「幽居」，只有這一念心，保持心的平靜、甯靜，一念不生，清清楚楚，明明白白。「終年無送亦無迎」，從元月到十二月，看到不好的環境、不好的事情，不起煩惱就是「無送」；「無迎」，看到好的境界，不要迷失了自己。「無送無迎」，就如莊子所說的「至人用心若鏡，不將不迎」。心要如明鏡臺，「漢來漢現，胡來胡現」、「像來則現，像去則無」，要做到這個功夫，徹底了解心地法門。
「終年無送亦無迎」，就是心無所住，「一切無所住，諸佛常現前」，要在這裏進步再進步，寂滅再寂滅，用功再用功，保任再保任！「有時直上孤峰頂」，只有這念心存在了，與菩提心、寂滅心相應了，一念不生，萬法無咎。「孤峰」就是當下這一念心，沒有第二念，是絕對的這一念，不是相對的心。「月下披雲嘯一聲」，「月」指我們的心月，「雲」是比喻煩惱、無明、妄想，煩惱來了，「嘯一聲」，照它一下，妄想就沒有了，這是最後要做的功夫。悟了道還要修道，修道到最後，要保任成道。
佛法是心地法門，希望每一位要覺悟：佛法是人生的真理，做一分得一分，做十分得十分。古德說：「修行億萬劫，悟在剎那間。」不要以爲過去的努力都是白費的，若沒有過去的修行，今生怎麼能悟這個道理？沒有過去的福報，想聽這個道理都聽不到。現在聽到，豁然開朗了，有了信心，是由于過去的善根和福報。雖然以前沒有悟到這些道理，只知「事」而缺乏「理」，現在進一步了解，這個「理」現前，就能悟道。過去只知道「事」，只是修善法而不知道能所俱空，不知道自性菩提，現在知道了，原來要修而無修、念而無念，要堅住正念、隨順覺性，覺性就是佛，覺性就是道，一剎那就完全明白了！了解以後，要有信心，要繼續修行。
現在打坐只管在因地上用功，不將不迎，安住這念心就好，心性本具，法爾如是。我們現在就是在因地上用功，繼續保持這個因地心，忽然一念相應，菩提心、清淨心、寂滅心現前，就能成正覺。所以「一念相應成正覺」，時節因緣和合，自然可以成正覺。這個機會要靠我們平時努力，化除煩惱、妄想，放下我執、法執，只有這一念心才是無上正等正覺！
諸位要明白，這是「理」，明白了，這一條道路找到了，就可以放心地走，每走一步就能産生一步的光明。提得起，放得下──在禅堂裏就是放下，解七之後就要提得起，悲智雙運，以大慈悲心、大智慧心、大願心面對種種外境，普度衆生，這就是菩薩行。
修行就是這叁部曲：最初修方便法門，修加行；悟了道，知道在這念心上用功，繼續修道；最後「一念相應成正覺」，道業必能成就。
《九十六年度僧衆精進禅七導師開示》全文閱讀結束。