九十六年度僧众精进禅七导师开示
(一)9609016
现在讲修行的三个过程──悟道、修道、成道。如果没有开悟，不知道心在哪里、道在哪里，修行就如挑千斤重担一般，没有正确的方向，终究不能成就道业。
未开悟之前，所修的一切法都是「加行」。未悟道前，认为自己根机迟钝、业障深重，信心不足，甚至对于修行产生怀疑，不知该修禅、修净，还是修密、修律？经常在犹豫当中，这样就不算是修道。所谓「加行」，就是加功用行。例如，只知道修善断恶、只知道度众生等道理，认为修行好、修行可以了生死，认为学佛很好、佛法是人生最高的真理，可是并不清楚好在哪里、道在哪里，还是隔了一层。即使不明白道在哪里，也还是要修行，先加功用行，诵经、持咒、打坐、参禅、拜忏、礼佛……修种种法门、修菩萨行，累积福慧资粮。以这样的精进心用功，就是修加行，但是并非真正的修道，这属于第一个阶段。
第二个阶段，就是悟道，就是开悟了。悟什么呢？悟到心即是佛、心即是道，没有一点点怀疑。到达这个境界，就算是悟道了。佛法揭示的就是这个道理，无论是修禅、修密、念佛、持咒，都离不开我们这一念心。心即是佛，心即是道，不要到外面去祈求、寻找。有许多知识份子或研究佛法的学者认为「我就是佛、我悟道了，不需要再修，也不需要证了……」这是错误的观念。悟了道，还要去修道，还要去保任，保任成功了，这一生才有希望了生死、得解脱。所以悟道是很重要的，禅宗称为「向上一着」，又称为「看好脚跟」、「照顾话头」，这些都是在这念心上来用功。何谓「话头」？未起心动念那个地方就是话头；没有生灭，就是话头。悟到没有生灭的这念心，「一念不生，万法无咎」，这就是我们的本心，本心就是佛，本心就是道。这念心没有形相，所谓「法尔如是」，本来如是，本自具足。在密宗就称为「本尊」；禅宗称为「觉性」；教下称为「佛性」。《六祖坛经》里讲：「真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。」如何降魔？魔在哪里？魔不是三头六臂的可怕形象，而是指我们心当中的烦恼。所以佛经记载，我们心当中有十大魔军，就是告诉我们要降伏自己的十种烦恼。从这里来体悟，修行才不会走错路、走远路。无论是禅、净、律、密，都绝对不会离开此道，只是讲法不一样而已。
对于根机好的人，只需开门见山讲顿悟法门，不用拐弯抹角；对根机浅的人，就要开种种方便。举例来讲，一个人对佛法不了解、识字也不多，但是很想要修行，教他打坐，他学不会，跟他讲「明心见性」也听不懂，就必须开方便了。什么方便？只要跟他讲「修善」的道理，修善可以增福，念佛、忏悔有无量的功德。他听到这些，为了要求功德、福报，希望阖家平安、多子多孙，对于修行就会产生兴趣，这就是开方便。
念佛，目的在哪里呢？就是要念到一心不乱。一心不乱就是禅，一心不乱就是定。同样地，我们打禅七、打佛七，用七天的时间把心中的烦恼、妄想通通化掉、息灭，达到一心不乱，这就是禅，就是净，这是针对修行的人而言。若是对普通人讲，他不容易听进去，因为他还有很多事情要操心，退而求其次跟他讲：「念佛一句，福增无量；礼佛一拜，罪灭河沙」，他听到念佛有这么大的好处，就会学着念佛；听到拜佛有那么大的功德，就会跟着拜佛。等到将来因缘成熟了，他就能够更上一层楼，除了知道「事」，还会进一步追求「理」了。所以佛法是应机施教的，不同根机的人自然有不同的领会。
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(二)960923
如果我们过去所修的都是方便法门，都只是在「事」上努力，有「事」而无「理」，不明白究竟的道理，心中的烦恼没有化除，就会愈修愈烦恼，乃至增长无明。为什么愈修愈烦恼？「我天天念佛，念了那么久，怎么没有看到佛？天天拜佛，怎么不见佛来保佑？修行学佛这么久，为什么还是和过去差不多？虽然福慧双修，却没有得到什么、没有看到什么？」这就是起无明了，就是只知道「事」，而不知道「理」。「理」是什么？就是契悟佛性。我们念佛要念而无念，能所俱空，归于无念，归于自性，自性才是真佛。明白这个道理，身口意三业愈来愈清净，业障消除，到最后心空境寂，就能超凡入圣，哪里会起无明、起烦恼？这个福报才是无量的福报，才是真正的无量寿、无量光。这就是「理」。
所以，「有事无理，增长无明」，只知在事上用功而不明白道理的人，由于缺乏「理」，只要稍遇挫折，就愈修愈烦恼。「有理无事，增长邪见」，有的人看了很多佛经，听了很多道理，自认为修行学佛，就是修心，心即是佛！心好就好了，不需要持戒，也不需要打坐、参禅、念佛……因而增长邪见。哪个心是佛？他其实并不明白，懵懵懂懂，似是而非，这就是「有理无事」。「有理无事，增长邪见；有事无理，增长无明」，事和理是并行不悖的，我们打坐，属于「事」，打坐的目的在沉淀当下这念心，这是「理」。修习每一种法门都要事理圆融，要了解事理无碍、事理不二。事和理不要偏废，偏废了就落入两边。
明白这些道理，修行学佛就会觉得很宁静、很法喜，就能有所进步。有什么进步？你知道这个道理了，天天都在用心，行住坐卧不离当下这念清净心，知道惭愧、忏悔，最后归于不生不灭心，这个就是无上道。无上道不是在东方、不是在西方，也不在兜率天、不在净土，「心净佛土净」，净土就在我们当下这念净心中。
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(三)960930
成凡、成圣都不离这一念心。所谓「迷即众生，觉即菩提」，身口意迷惑、造作恶业就是众生境界。心迷，起贪瞋痴；口迷，两舌、恶口、妄言、绮语；身迷，造杀、盗、淫──这就是众生。身口意三业不迷惑，就能成为圣者。
什么是圣，什么是凡？《金刚经》讲：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」通达无为法，就成为「入理圣者」，「理」是指不生不灭之理、菩提之理、涅槃之理、心性之理，在这个地方安住自己的本心，就入「理」了，就与圣人很接近。不但佛法如此讲，儒家也讲：「克念则圣，罔念则狂。」克念，就是能够制伏自己的妄念，止息妄念，就能通达圣人之路。「罔念则狂」，不能制伏自己的妄想、烦恼、邪见、无明，心无法安住，就会发狂。曾有媒体报导，一位十三岁进入美国麻省理工学院就读的天才儿童，大学毕业后顺利拿到了硕士、博士学位，可是后来竟然精神异常，三十一岁即结束了宝贵的生命。这就是因为心没办法安住所致。
大家要了解，我们的心有体、相、用三大。即使有再大的学问，也是心的作用。除了知道心之用，还要「用不作用想」，用了以后归于无用。无用，就是现在打坐要达到的境界，不生不灭，心念清楚、明白，一念不生，心静如止水，心明如净镜，这个就是心之体。迷失了「体」，人生就很空虚、很烦恼，做再大的官，拥有再高的学问、再多的钱，心无法安住，忧虑失神，晚上睡不着，还有什么用呢？纵然把高楼大厦布置得金碧辉煌，住在美丽的宫殿里面，若是寝食难安，连一方榻榻米都不是你的！有了烦恼、忧郁，虽然吃的是山珍海味，送进口里却觉得没有味道，什么都不想吃。为什么？因为心不安定。可见，心是非常重要的！不受外境干扰的清净心、本自具足的佛性就是无上心，是我们最珍贵的灵山、宝山，具足无量的智慧、功德。
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(四)961007
世间上所有一切名利财富，任谁都无法长久保存，虽然拥有名利财色，终究是镜花水月，如同作梦一般。钱财堆积如山，忽然生了病，一口气不来，什么都没有了；即使当总统，也还是有退位的一天，假使生了病，这个大位也坐不安稳。所谓「一口气在千般用，一旦无常万事休。」一口气在，这个是我的、那个也是我的，儿女、妻妾、黄金美钞都是自己的，可是一旦生了大病，无常一到，你放不下也得放下。既然知道如此，还等待什么？知道无常是每一个人都免不了的，趁这一口气还在，要赶快用功！
只有用功修行，才能脱离无常。只要有一个念头，就落一个形相──我是某某人，我将要如何如何……一大堆计画，一般人就是活在梦里。只要有这么一个念头，「相」就出现了，你的意识就与外在种种人事物感应。念头没有了，阎王、小鬼都找不到自己！所以，无念、无住、无为，才能脱离阎王、脱离生死。只要念头一动，你的形相就出现了，念念相续，必然随业流转。「一心不生，万法无咎」，与清净心、无住心相应，念念分明，处处作主，才能消除业障，了脱生死。
禅七，就是要达到无念、无住、无为、菩提、涅槃，悟就是悟这个道理。虽然悟到了这个道理，如果没有在这里用功，清净心、寂灭心、菩提心、无为心是不会现前的；妄念一起，又变成了执着、烦恼，念念相续，没有办法割舍、放下，最后还是要受役于阎王，脱离不了生死轮回。所以，修行要在这一念心上来用功！打禅七、佛七，目的都是一样的。禅…
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