..续本文上一页七，要坐到一支好香；佛七，要达到一心不乱，最后都是要「万法归宗」，这个就是「理」。不坚持这个理，没有信心，不可能有成就。想成佛、想成道，一定要在这里安住，要通过这一关；否则，想要成道、成菩萨、得解脱，根本不可能！
若是悟到无为法，这一生修行就很轻松，一切现成，不用到处去求取。如果成天往东西南北去寻找，到头来还是一无所得。听到哪个法门好，就去学这个法门，结果一事无成。什么原因？因为产生了法执。我们虽然修习自己相应的法门，也不能执一非他，假使执着自己所学而毁谤其他，就有罪过。「佛说一切法，为治一切心；若无一切心，何用一切法？」明白这个道理，法法平等。念佛，是要对治妄想、无明；持咒，也是对治妄想、无明；诵经，也是对治妄想、无明；打坐，是在澄清当下这一念心。万法归宗，没有一点差别。对于这个道理要有信心，没有信心，不能成就。不但要有信心，还要持之以恒，这就是「降魔」，把真正的魔找到了才能降魔，若魔都找不到，又如何降魔？
所以「理」很重要，没有理，都是在黑暗、在摸索当中。契悟这个道理，就有了智慧的眼睛；否则只有肉眼，而没有智慧的眼睛认清路头。佛有五眼，有佛眼、慧眼、法眼、天眼、肉眼，都是这念心的功用，不是另外有个眼睛。众生的心是粗中之粗，菩萨的心是粗中带细，如来的心是细中之细，虽然都是这念心，但这念心微细了，契入无为法，达到无我、寂静的境界，自然就会产生智慧。
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(五)961014
我们的这念心「在圣不增，在凡不减」，你成了道，成了罗汉、成了菩萨、成了佛，这念心和其他众生、如来的心相比，并没有增加一丝一毫。我们在此用功，修行打坐，这念心和如来的心相比，并没有减少一丝一毫，是平等的。既然平等，为什么不能得到同样的受用呢？诸佛菩萨得大自在、大解脱、大寂灭，为什么自己还在生死苦海当中？因为我们的心当中有烦恼、无明，牵肠挂肚，这里放不下，那里也放不下，虽然菩提、涅槃本具，却不能现前！就好象天上的太阳被乌云遮住了。修行，不是修一个佛、修一个道出来，而是要拨云见日，佛性是本具的，把心当中的烦恼、无明、执着除掉，我们的本心就现前、佛性就现前。这就是「理」，千真万确，过去佛、现在佛、未来佛都是这样子修！这是禅、是净，也是律，也是密，一切都在这念心当中。
悟道，先要明白道在哪里？「不起凡夫染污心，即是无上菩提道」，不要另外去求，这就是悟。悟了，修行就很简单。「凡有心者，皆当作佛」，每个人都有心，心是什么？「在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。遍现俱该沙界，收摄在一微尘」，这就是心的作用。这念心大家都有，可是众生始终在见闻觉知上打转，不知道净化六根，不知道远离六尘。如何远离呢？「无住」就是远离。不是离开这个世间，跑到深山里去修行，因为深山还是六尘境界。那怎么远离？「无住生心」就是远离；以般若智慧照见一切法如梦幻泡影，这就是远离。
陶渊明有一首诗：「结庐在人境，而无车马喧，问君何能尔，心远地自偏」，这也是远离，就是这么简单。一般人以为修道必须到深山里去结庐住茅蓬，我们现在不用到深山，而是「结庐在人境」，在车水马龙的市区、城镇当中来修行，如何修得成功？看经就专心于看经，打坐就专注于打坐，弘法就专心弘法，人在哪里心在哪里，即说即了，即做即了，所以外面的车水马龙与自己毫无关系，就像古人所说：「两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书」，不是逃避外境，只是保持无住心，就是用这样的方法。
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(六)961021
做任何事情都要清楚明白，从这念心上来用功，提得起，放得下。在禅堂就是要万缘放下，一念不生；离开了禅堂，要面对社会，以大慈悲心弘扬佛法，普度众生，这就是提得起；做到了就是菩萨。提得起又能放得下，放得下又能提得起，就能得自在，这些都是我们心的作用。
诸位要了解自己的心，要知道什么是体、相、用。相，功德之相，行善积德，就是「相」；有种种善就有种种相，种种善是因，将来得到种种的果报，这就是心的相。心的相有善相、有恶相。我们弘扬佛法、建设道场，都不离体、相、用三大。中台禅寺还未动土建设时，本来是个荒地，后来由于大众的发心，完成道场种种庄严的设施，这是不是心造作出来的？这是心之相。做而无做，能所俱空，一念不生，这是心之体。发心策划、参与建设，这是心之用。心当中不执着善恶诸相，这是无为法。心之体，就是一念不生，寂静无为；不执着善恶诸相，这是无为法。一念不生，寂静无为，那么自己还在不在？在呀！要动就动、要静就静，觉性始终不灭，觉性才是真正的自己！大家要在这个地方来反省、归纳。
修行的三个过程：最初开始是修加行，再进一步就是悟道，悟了道就能明白「道」在哪里，不会迷惑颠到、人云亦云，也不会走错路、走远路。悟了道，在动静闲忙当中来磨炼自心、净化自心，提升自己，这就是第三个过程──「修道」。如何成就道业？不是得了什么神通、证到什么三昧，而是要检讨反省：烦恼、无明是否减少？知见正不正确？身口意三业是否清净？这些自己要很清楚。烦恼减少了就是进步，到最后无明通通漏尽，必然有所成就。只要大众在禅堂坐到了一支好香就会明白，放下了所有的烦恼妄想，身心宁静，自然感觉身心愉快。这一切都不是求来的，有求即有得，有得必有失，道是本具的。
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(七)961028
唐代有一位刺史李翱，学佛多年，看了不少佛经，他听说药山惟俨禅师是开悟的大修行人，特地去拜访这位大善知识。李刺史到了药山，惟俨禅师的侍者出来接待，刺史就跟随侍者去礼拜禅师。侍者先请他留在外面等待，自己进去禀报禅师。接着，只听见惟俨禅师漫声应言：「李大人来了？喔！好。」李刺史听到禅师这种口气，觉得自己没有受到尊重，心中很不高兴，于是就在房外讲了一句话：「见面不如闻名！」意思是他以前听说禅师的道行是如何地高、如何地有学问，现在见到了，发现原来也不过如此！
惟俨禅师听到李刺史的抱怨，就讲：「李大人何以贵耳贱目？」从前耳根听的时候，把禅师抬得很高，现在亲眼见到面，却将对方贬得这样低，怎么只重耳朵所闻，而轻贱眼睛所见呢？李刺史一听，有所契悟，的确是如此，这位禅师真的是很有智慧！于是上前礼拜请法，刺史问：「佛经都在讲道、讲佛，请问道在哪里？」禅师以手指天、再指地，问李刺史：「懂了吗？」李刺史回答：「我还是不明白道在哪里？」禅师看到桌前有一个装了水的净水瓶，就说：「云在青天水在瓶。」诸位想一想：云不是在青天吗？净水不是在瓶子里吗？这一切都是现成的！诸位听法这念心是不是现成的？
李刺史一听就开悟了，于是作了一偈：「练得身形似鹤形，千株松下两函经；我来问道无余说，云在青天水在瓶。」悟什么呢？悟无所得，悟心本具。一般人都以为悟了就很不得了，其实每一个人都有佛性，有什么稀奇？师父在这里说法，大众听法的这念心就是本具的！「云在青天水在瓶」，一切都是现成的，不要到外面去寻找，法尔如是。
悟了以后，更重要的是要知道怎么去修行、怎么保任。李刺史接着再请禅师指引如何修行。惟俨禅师知道李刺史贪恋女人，贪爱女色就没办法转识成智、没办法成道。「有一些些，还有一些些！」「有此则有彼，无此则无彼；此生则彼生，此灭则彼灭！」禅师就讲：「你要戒除闺中之物。」女孩子的房间称为闺房，禅师要他戒除贪爱女色的习气，心才能得解脱。
一次惟俨禅师夜间登山经行，见云开月现，大啸一声。李刺史听闻此事，写了一首诗赠予禅师：「选得幽居惬野情，终年无送亦无迎，有时直上孤峰顶，月下披云啸一声。」这首形容惟俨禅师的诗，也表达了修行的心路历程。「选得幽居惬野情」，要深入专修──「幽居」，只有这一念心，保持心的平静、宁静，一念不生，清清楚楚，明明白白。「终年无送亦无迎」，从元月到十二月，看到不好的环境、不好的事情，不起烦恼就是「无送」；「无迎」，看到好的境界，不要迷失了自己。「无送无迎」，就如庄子所说的「至人用心若镜，不将不迎」。心要如明镜台，「汉来汉现，胡来胡现」、「像来则现，像去则无」，要做到这个功夫，彻底了解心地法门。
「终年无送亦无迎」，就是心无所住，「一切无所住，诸佛常现前」，要在这里进步再进步，寂灭再寂灭，用功再用功，保任再保任！「有时直上孤峰顶」，只有这念心存在了，与菩提心、寂灭心相应了，一念不生，万法无咎。「孤峰」就是当下这一念心，没有第二念，是绝对的这一念，不是相对的心。「月下披云啸一声」，「月」指我们的心月，「云」是比喻烦恼、无明、妄想，烦恼来了，「啸一声」，照它一下，妄想就没有了，这是最后要做的功夫。悟了道还要修道，修道到最后，要保任成道。
佛法是心地法门，希望每一位要觉悟：佛法是人生的真理，做一分得一分，做十分得十分。古德说：「修行亿万劫，悟在剎那间。」不要以为过去的努力都是白费的，若没有过去的修行，今生怎么能悟这个道理？没有过去的福报，想听这个道理都听不到。现在听到，豁然开朗了，有了信心，是由于过去的善根和福报。虽然以前没有悟到这些道理，只知「事」而缺乏「理」，现在进一步了解，这个「理」现前，就能悟道。过去只知道「事」，只是修善法而不知道能所俱空，不知道自性菩提，现在知道了，原来要修而无修、念而无念，要坚住正念、随顺觉性，觉性就是佛，觉性就是道，一剎那就完全明白了！了解以后，要有信心，要继续修行。
现在打坐只管在因地上用功，不将不迎，安住这念心就好，心性本具，法尔如是。我们现在就是在因地上用功，继续保持这个因地心，忽然一念相应，菩提心、清净心、寂灭心现前，就能成正觉。所以「一念相应成正觉」，时节因缘和合，自然可以成正觉。这个机会要靠我们平时努力，化除烦恼、妄想，放下我执、法执，只有这一念心才是无上正等正觉！
诸位要明白，这是「理」，明白了，这一条道路找到了，就可以放心地走，每走一步就能产生一步的光明。提得起，放得下──在禅堂里就是放下，解七之后就要提得起，悲智双运，以大慈悲心、大智慧心、大愿心面对种种外境，普度众生，这就是菩萨行。
修行就是这三部曲：最初修方便法门，修加行；悟了道，知道在这念心上用功，继续修道；最后「一念相应成正觉」，道业必能成就。
《九十六年度僧众精进禅七导师开示》全文阅读结束。