..續本文上一頁爲根本，心沒有依靠，就覺得空虛、煩惱。一般人都希望得到別人的肯定，事業失敗或受到一點折磨，就感覺被逼到走投無路，這個心禁不起一點考驗。我們明白心才是根本，清淨心、菩提心、不動心、覺心才是自己，只要時時刻刻安住這念心，就會愈來愈平靜，超越了時間、空間，一個鍾頭一剎那就過去，這時候才知道佛法的可貴、人生的可貴，不會消極、悲觀，更不可能去自殺。所以要想救世間、救人類，先要救心，只有佛法的道理才能救大衆的心。
人，一是色身，一是心理。想要使身體健康、自在，必須修福報，福報就從修善法而來。「勿以善小而不爲，勿以惡小而爲之」，一切法都是有因有果，要想改變自己的環境就應多修善法，要知道惜福、修福。惜福是節流，修福是開源，惜福、修福很重要。這些屬于有爲法，有爲法不執著即是無爲法。無論世間法、出世間法，有爲法、無爲法，都在自己當下的這念心。這念心悟了，一切法都是佛法；這念心沒有悟，雖然很努力誦經、打坐，還在起煩惱，佛法又成了有爲法。誦經的目的是在淨心、定心、明心，是在對治妄想，是在啓發這念心性，這是誦經最重要的目的。一般人不容易領悟這些道理，認爲「誦經有功德，可以消災、延壽，可以保平安」，雖然是有功德，但這是退而求其次，只是在事上追求，並不了解理的重要。打坐也是有事有理，除了在事上調身、調息，更要在理上契悟，要萬緣放下、一念不生，安住在覺性上，才能明心見性。
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(四)961125
修學佛法的次第就像在世間求學一樣，有小學、中學、高中、大學等階段。例如：受叁皈、五戒，這是屬于人道的學校；修十善，就是進入天道的學校；修四谛，是羅漢的學校；修十二因緣，是緣覺的學校；修六波羅蜜，是菩薩的學校；在禅堂打坐，頓悟自心，直了成佛，就進入了諸佛的學校。修行學佛不是求得什麼，而是心愈來愈清明，愈來愈有智慧，這就是進步。要經常反省檢討，煩惱、妄想有沒有減少？身口意是否清淨？能不能坐到一支好香？
要達到如來的境界，先要懂得善調身心，調心不起、調口無過、調身不犯。「調」是對治、調整。打坐時，不起心、不動念，不但惡念不起，連善念也不起，安住在無念當中，就是調心不起。調口無過，講話不要有過失，不惡口、不兩舌、不妄言、不绮語。佛經記載，如來不打妄語，所以有廣長舌相、有梵音聲相，這都是生生世世修來的。佛以一音演說法，衆生隨類各得其解。爲什麼有這種功德？因爲不打妄語，口無過失。調身不犯，身體不做殺盜淫的事，有這種過失要趕緊慚愧、改正。覺悟的人自己能管理自己，調心、調口、調身，調就是對治習氣、管理自己。
修行過程中，要行自利利他的菩薩道，自利是自己達到身、口、意叁業清淨。我們在禅堂練就一番功夫，找到一條心路，就能夠肯定自己這一生的方向及應該做的事，否則只知道吃喝玩樂、追求名利，這樣的人生毫無意義，死後與草木同朽。人，除了物質生活、精神生活，還有心靈的世界，這叁者都很重要。知道修心、修道，生命就不一樣了。
這個世界是衆生的惡業和善業夾雜所成就的世界，要想變成淨土，不要在外面追求，「心淨佛土淨」，只有心清淨才能使之成爲淨土；如果心裏充滿貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，絕對找不到淨土。
佛典裏有「琉璃王滅釋種」的記載，琉璃王滅釋種是源自于前世的因果。在釋迦牟尼佛的時代，琉璃王對釋迦族心懷仇恨，後來琉璃王強盛了，率兵要滅絕釋迦族人。神通廣大的目連尊者知道琉璃王要趕盡殺絕，于是就選了釋迦族的五百個童男、五百個童女，以神通將他們送到天上去避難。戰爭結束後，目連尊者到天上取回五百個童男、童女，但是這些人都已經化成了血水，這是在劫難逃、業果難逃。
自己造了業，什麼人都幫不上忙，只有自己檢討、反省、改過，才能消業。所謂「解鈴還須系鈴人」，業是自己造作，必須自己忏悔、改過，才可以消業、轉業。心清淨即是淨土，心惡就是地獄、畜生、餓鬼，心善就是天堂，這是千真萬確的道理。所以，不要走遠路，更不可走錯路。
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(五)961202
現在很多人都想統領世界，有的國家甚至在世界各地設立飛彈基地、軍事基地，一旦國與國之間競爭起來，難免會産生戰爭。想統領全世界，是宏大的抱負，但是先要把自己的國家治理好。《大學》裏很有系統地講修身、修心，講叁綱領、八條目，就是內聖外王的道理。叁綱領是明明德、親民、止于至善，與自利利他、覺行圓滿的道理一樣。「古之欲明明德于天下者，先治其國。」從過去到現在，想要統領天下、治理天下，第一步先要治理好自己的國家。
假使國家的領土大、人口衆多、事情繁瑣，想把國家治理好並不容易。「欲治其國者，先齊其家」，要想當一國的領導者，先要齊其家。自己的家庭只有幾口人，占地不過數十坪，如果連家庭都治理不好，如何統理國家？這是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人間淨土，都是要把整個國家變成淨土，乃至將全世界，欲界、色界、無色界都變成淨土，這就要修菩薩行，這是大衆的責任。
「欲齊其家者，先修其身」，一個家庭治理不好，不能怪學校、社會，應該自我檢討。做父母的吃喝玩樂，孩子自然有樣學樣；父母經常吵架、打架，怎麼可能教好兒女？要管理好家庭，就要修身，父母要以身作則，以良好的身教、言教引導子女。如何修身？在佛法來講，父母有慈悲心，身、口都沒有不好的行爲，進一步受持叁皈五戒，做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，父慈子孝，兄友弟恭，家庭必然和諧。
「欲修其身者，先正其心」，不但要修正行爲，還要正心，心要端端正正，不要黑心、偏心、狹心、惡心。心如何才能正？「欲正其心者，先誠其意」，無論是做人或是做事，都要以誠信爲根本。儒家說：「至誠之道，可以前知。」所以心念要真誠，誠意才能正心。
「欲誠其意者，先致其知」，心念要誠，必須知見正確；知見不正確，意識就會顛倒、模糊。所以禅宗祖師說：「只貴汝知見，不貴汝行履。」修行首重正知見的確立，做人處事也要有正確的觀念和見解。「知」很重要，知見要清淨、端正。儒家的倫理道德、尊師重道是正確的觀念，如果身爲師長的人做不到，怎麼教得好子弟？
正確的知見、清淨的智慧如何産生？「致知在格物」，這就是重點。格，是改革；物，是心當中的煩惱、物欲、貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心。儒家的思想與佛法有相通之處，原則上、本位上都是以心爲根本。格物，就是除去心中的煩惱、物欲，衣食住行要適可而止，革除心中的貪念，去除貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡、貪利的習氣。要檢討、反省，檢討心中有沒有貪瞋癡；口，不惡口、不兩舌、不妄言、不绮語；身，不造殺、盜、淫。有了過失知道立刻改進，這念心就光明了，人格就建立起來，就能增長福報。
禅七是以無爲法、以心爲根本，契悟菩提心、涅槃性。心要達到清淨，就必須「致知格物」，慚愧、忏悔、改過，回光返照，照見五蘊皆空，也就是把煩惱照空。
「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」要統領世界，「格物致知」是一個起點。格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，是《大學》裏的八條目。佛法雖然是出世法，但也不離開世間法。
什麼是出世？什麼是世間？《六祖壇經》講：「正見名出世，邪見名世間。」正見就是解脫，看看自己有沒有正見？「邪見名世間」，如果心念都在邪見、愚癡當中，就是世間人。身、口、意叁業清淨，堅住正念、隨順覺性，就是聖者，不要另外去求聖。佛經講：「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」一切都要從因當中努力，不是在果上求。沒有種因，哪裏找果？種了因，果報自然會現前。佛法不離世間法，世間法也不離開我們當下正知正見的這念心、這念覺性。
禅七當中不論有沒有坐到一支好香，這段期間的用功都不會白費，每一位都有清淨的功德，清淨心就是佛。諸位聽法的這念心清清楚楚、了了分明，坐在這裏只有這一念，沒有第二念，看到什麼境界都不理它，這就是智慧佛；這念心如如不動，一坐下來，一天、兩天、十天……，一年、二年、十年……都不起心動念，這就是如如佛。清清楚楚、了了分明、如如不動，就是真佛住世。所以，要想成佛、成菩薩，都不能離開這念心。大家要有信心，相信過去的佛是如此成佛，未來的佛也是如此成佛，十方諸佛都是如此成道、成佛，過去的人做得到，我們也可以做得到。靜坐就是要淨心、定心、明心，不論外面有什麼動靜，自己都要能堅住正念、隨順覺性，狂心頓歇，歇即菩提。
《菩提覺法樂 涅槃寂靜樂》全文閱讀結束。