..續本文上一頁被魔索所纏絡，彼即被魔縛所縛，而順波旬之意欲……諸比丘!意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、贊美于此，戀著此者，諸比丘!此比丘則稱爲入魔之住屋，屈服于魔之權力。彼之頸被魔索所纏絡，彼被魔縛所縛，而順于波旬之意欲。

　　八~十叁

　　諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不贊美于此，不戀著于此而住者，諸比丘!此比丘可稱爲不入魔之住屋，不屈服于魔之權力。彼之頸脫于魔索，彼解魔系縛，不順于波旬之意欲。……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不贊美于此，不戀著于此者，諸比丘!此比丘可稱爲不入魔之住屋，不屈服于魔之權力。彼之頸脫于魔索，被解離魔縛，不順于波旬之意欲。”

　　[一一五] 第二 魔索(二)

　　※ 二~七

　　“諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、贊美于此，戀著于此而住者，此比丘則被縛于眼所識之色，可稱爲入魔之住屋，屈服于魔之權力，以順于波旬之意欲。意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、贊美于此，戀著于此而住者，諸比丘!此比丘則被縛于意所識之法，稱爲入魔之住屋，屈服于魔之權力，以順于波旬之意欲。

　　八~一叁

　　諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜悅、不贊美于此，不戀著于此而住者，諸比丘!此比丘則不被縛于眼所識之色，稱爲不入魔之住屋，不屈服于魔之權力，不順于波旬之意欲……諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念。比丘若不喜悅、不贊美于此，不戀著于此而住者，諸比丘!此比丘則稱爲不被縛于意所識之法，不入魔之住屋，不屈服于魔之權力，不順于波旬之意欲。”

　　[一一六] 第叁 世間欲類(一)

　　※ 二

　　“諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終1，然則諸比丘!余亦不言不達世間之終，而可到達苦之終。”宣說此後，世尊則從座起，而入精舍。

　　叁

　　時，世尊離去不久，此等之比丘心生思念：“諸友!世尊爲我等說：“諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則諸比丘!余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。”如是略說此教，而未精細解說其意義，即從座起，而入精舍。對世尊所略說，有誰能詳細解說此教之意義耶

　　”

　　四

　　時，此等比丘心生思念：“此尊者阿難，乃大師所稱揚，爲有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難于世尊所略說未精細解說之意義，能精細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難處。詣已，向尊者阿難，可問此之意義。”

　　五

　　于是，此等比丘來詣阿難處。詣已，與尊者阿難共相問訊，交談親愛、懇熱之語已，坐于一面。

　　六

　　坐于一面之此等比丘，向尊者阿難曰：“友阿難!世尊爲我等說：“諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則，諸比丘!余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。”如是略說此教，而未精細解說此教之意義，即從座起，而入精舍。友!世尊去後不久，吾等比丘心生思念：“諸友!世尊爲我等說：“諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然則，諸比丘!余亦不言不達世間之終，可得達苦之終。”如是略說此教，而未精細解說此教之意義，即從座起，而入精舍。對世尊之略說，而未詳細解說者，誰能詳細解說此教之意義耶

　　”友!于此，吾等心生思念：“諸友，此尊者阿難爲大師所稱揚，爲有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之略說，而未詳細解說者，能詳細解說此教之意義。吾等來詣尊者阿難處，詣已，可向尊者阿難以問此義。”請尊者阿難，以爲解說。”

　　七

　　“諸友!譬如有人欲得樹心，爲求樹心、探尋樹心而巡行，于有樹心之挺拔直立樹前，舍其根，舍其幹，思向枝葉以探尋樹心。當大師現前，于世尊之外，向吾問此意義，汝等尊者之所思，此義亦猶如是。諸友!此世尊，知而示知，見而示見，是眼、是智、是法、是梵、是語者、說者，爲赍持利益，是施與甘露味之法主如來 。而今正是向世尊奉問此意義之時，世尊爲汝等賜予釋答，汝等對此應護持。”

　　八

　　“實則友阿難!世尊知而示知，見而示見，是眼、是智、是法、是梵、是語者、說者，爲赍持利益，是施甘露味之法主如來，而今正是向世尊奉問此義之時。世尊爲我等釋答，我等當護持于此。然而尊者阿難，爲大師所贊揚，有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難對世尊之略說，能以詳解此教之意義，而未予詳加解說。尊者阿難!當不爲難，請爲解說。”

　　九

　　“然則，諸友!且谛聽，善思惟，我當爲說。”“唯然，友!”此諸比丘應答尊者阿難。

　　十

　　尊者阿難答說，如次曰：“諸友!世尊爲汝等說：“諸比丘!余不言由行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘!余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。”如是，諸友!世尊略說示教，而未精細解說其意義，即從座起，而入精舍，對此教之意義，余如是詳知：

　　十一

　　諸友!凡夫依彼以爲世2想，若有以爲世想者，于聖者之語義彼稱之爲世。諸友!依何以爲世想

　　以爲世思者

　　諸友!若依眼以爲世想，以作爲世思者，諸法友!若依耳……依鼻……依舌……依身……諸友!依意，以爲世想、以爲世思者，于聖者之語義，彼稱爲世。諸友!若因彼以爲世想，以爲世思者，于聖者之律，彼稱爲世。

　　十二

　　世尊爲汝等說：“諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘!余亦不言不達世間之終，而可得達苦之終。”如是略說示教，而未解說其詳細意義，即從座起，而入精舍。諸友!世尊之略說示教，而未精細解說其意義，此教之意義，余如是知。然而汝等尊者若有意願，當詣世尊住處，以奉問此義，世尊將予釋答，則應護持。”

　　“唯然，友!”此比丘等應答尊者阿難，即從座起，往詣世尊住處，禮拜世尊，坐于一面。

　　十叁

　　坐于一面之諸比丘，白世尊曰：“大德!世尊爲我等[說]：“諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘!余亦不言不達世間之終，而可達得苦之終。”如是略說示教而未解說其詳細意義，即從座起，而入精舍。大德!世尊離去未久，吾等心如是思念：“諸友!世尊爲吾等說：“諸比丘!余不言依行往世間之終而可知可見世間之終，然而諸比丘!余亦不言未達世間之終而可達得苦之終。”如是略說示教，而未解說詳細之意義，即從座起，而入精舍。對世尊之略說示教，而未作詳細解說其意義，有誰能詳細解說此教之意義耶

　　”

　　十四

　　大德!吾等心生思念：“此尊者阿難爲大師所稱揚，爲有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之略說示教，而未作詳細解說，當能詳細解說此教之意義。吾等往詣尊者阿難之處，向尊者阿難當可問此意義。”因此，大德!吾等往詣阿難住處，向阿難請問此意義。

　　十五

　　大德!尊者阿難爲吾等，以此法、以此句、以此文解說其意義。”“諸比丘!阿難是賢者，諸比丘!阿難是大智者。諸比丘!汝等若向余問此之意義，余亦與阿難之對此所釋答作完全相同之釋答。此即其意義，當如是對此護持。”

　　注 1 依注之“世間之終”(lokassa anto)，謂輪回世界之終，即言終結輪回之轉生。

　　 2 對loka-sanni,loka-mani注有loko ti sanjanati c”eva mannati ca，乃“以爲世想者，以爲世思者”。

　　[一一七] 第四 世間欲類(二)

　　※ 二

　　“諸比丘!余正覺以前，爲未證正覺之菩薩[時]，起如是之心：“余心曾觸世間之欲念，于今，已成過去、滅盡、變壞。于此，余心或對現在之欲念有多動，或對未來之欲念有少動。諸比丘!當時余起如是心，對余心曾有觸之世間欲念，于今已成過去、滅盡、變壞者，于此，余爲自己應不放逸，常防護正念。”

　　叁

　　然而諸比丘!汝等心亦曾有觸世間欲念，于今已成過去、滅盡、變壞。于此，汝等之心或有對現在之欲念多動，或有對未來之欲念少動，然則諸比丘!汝等之心亦曾有觸五種之欲念，于今已爲過去、滅盡者。于此，汝等爲自己應不放逸，常防護正念。

　　四

　　然而，諸比丘!此爲須知1之境，眼之滅，離色想2之欲，此爲須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，離法想之欲，此爲須知之境。”

　　五

　　說此之後，世尊即從座起，而入精舍。

　　六

　　時，世尊離去未久，此等比丘心生思念：“諸友!世尊爲吾等說：“諸比丘!然則，此爲須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此爲須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此爲須知之境。”如是簡略說示此教而未詳細解說其意義，即從座起而入精舍。對世尊略說示教而未詳細解說，有誰能詳細解說此教之意義

　　”

　　七

　　時，此等比丘心生思念：“此尊者阿難乃大師所稱揚，爲有智之同梵行者所尊敬，尊者阿難或對世尊之略說，能詳細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難住處。詣已，向尊者阿難請問此之意義。”

　　八

　　因此，此等比丘往詣阿難住處。詣已，與尊者阿難共相問訊，交換親愛、懇熟之語後，坐于一面。

　　九

　　坐于一面之此等比丘，言尊者阿難曰：“友阿難!世尊爲吾等說：“諸比丘!然則，此爲須知之境。眼之滅，以離色想之欲4，此爲須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此爲須知之境。”如是略說示此教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。友!世尊離去未久，吾等心生思念：“世尊爲吾等說：“諸比丘!然則，此爲須知之境…

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