..續本文上一頁。眼之滅，以離色想之欲，此爲須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此爲須知之境。”如是略說示此教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。對世尊所略說而未詳細解說者，有誰能詳細解說此教之意義耶
”友!吾等心生思念：“諸友!尊者阿難爲大師所稱揚，爲有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難或對世尊之所略說而未作詳解說者，當能詳細解說此教之意義。吾等則詣尊者阿難住處，向尊者阿難問此意義。”尊者阿難，且請解說。”
十~十一
“諸友!譬如有人欲得樹心，尋求樹心，探索樹心而出往巡行，應于有樹心之樹前……
十二
“然則諸友!且谛聽，當善思惟，我將說此。” “唯然，友!”此等比丘應答尊者阿難。
十叁
尊者阿難作如次言曰：“諸友!世尊爲汝等說：“諸比丘!然則，此爲須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此爲須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此爲須知之境。”如是諸友!世尊之略說示教，而未詳細解說其意義，余如是知此教之意義。“諸比丘!然則，此爲須知之境。眼之滅，以離色想之欲，此爲須知之境。”諸友!于此，世尊乃說示六處之滅盡也。
十四
諸友!對世尊略說示教而未詳細解說其意義者，余如是知此教之意義。然則，汝等尊者若有意願者，當往詣世尊住處請問此義，即如世尊所釋答，則應護持。”“唯然，友!”此諸比丘應諾尊者阿難後，即從座起，往詣世尊住處，禮拜世尊，坐于一面。
十五
坐于一面之此等比丘，白世尊曰：“大德!世尊爲吾等說：“諸比丘!然則，此爲須知之境，眼之滅，以離色想之欲，此爲須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離k想之欲，此爲須知之境。”如是略說示教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。大德!世尊離去未久，吾等心生如是思念：“諸友!世尊爲吾等：“諸比丘!然則，此爲須知之境，眼之滅，以離色想之欲，此爲須知之境。耳之……鼻之……舌之……身之……意之滅，以離法想之欲，此爲須知之境。”如是略說示教而未詳細解說此意義，即從座起而入精舍。對世尊略說示教而未詳細解說此意義者，有誰能詳細解說此教之意義耶
”
十六
大德!吾等心生思念：“此尊者阿難乃大師所稱揚，乃有智之同梵行者所尊敬。尊者阿難對世尊之略說而未詳細解說此意義者，或能詳細解說此教之意義。吾等當詣尊者阿難住處，可向尊者阿難請問此意義。”
十七
大德!因此，我等往詣阿難住處，向尊者阿難請問此意義。大德!尊者阿難，爲吾等，以此法、以此句、以此文解說此意義。”“諸比丘!阿難爲賢者，諸比丘!阿難爲大智者，諸比丘!汝等若向余問此意義，亦與問于阿難之此釋答，完全相同之釋答。此乃其意義，如是對此應護持。”
注1 爲心之防護，應不放逸，應常正念，謂非于過去之已知境(ayatana-vidita)是于未來當知境(ayatana-veditabba)之意。
2 “對色之想”乃色之概念。對香、味、觸、法亦然。
3 以下本經(一一七)和一一六經之異，唯此“中”之文句而已。
4 于原典：“離欲”換用nirujjhati“滅”。余仿六節以下之文而用“離欲”暹羅字作virajjati。
5 參照一一六經七。
6 六處(處于上面譯爲境，同一原語)之滅盡謂涅槃。
[一一八] 第五 帝釋
一
爾時，世尊住王舍城外之靈鹫山。
二
時，諸天之主帝釋，來詣世尊住處。禮拜世尊，立于一面。
叁
立于一面之諸天主帝釋，如次白世尊言：“大德!于此大德!或有情于現生不得入涅槃，乃以何爲因
以何緣耶
大德!又此處，或有情于現生入于涅槃，乃以何爲因
以何爲緣耶
”
四
“諸天之主!眼所識之色快意、可樂、可愛、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、贊美于此，戀著于此而住者，則喜悅、贊美于此，而戀著于此而住者之識，則依止于此，取執于此。諸天之主!有執取之比丘，不得入涅槃。
五~九
諸天之主!耳所識之聲……鼻所識之香、舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、可樂、喜愛，誘生欲念。比丘若喜悅、贊美于此，戀著于此而住者。則喜悅、贊美于此;而戀著于此而住者之識，則依止于此，取執于此。諸天之主!有取執之比丘，不得入涅槃。
十
諸天之主!于此，或有情現生之不得入涅槃，乃此因、此緣。
十一~十六
諸天之主!眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不贊美于此，不戀著于此而住者，則不喜悅，不贊美于此；不戀著于此而住者之識，則不依止于此，不取執于此。諸天之主!無取執之比丘入于涅槃。諸天之主!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之識……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不贊美于此，不戀著于此而住者，則不喜悅、不贊美于此；不戀著于此而住者之識，即不依止于此，不取執于此。諸天之主!無取執之比丘入于涅槃。
十七
諸天之主!于此，或有情之現生入于涅槃，乃以此因、乃以此緣。”
[一一九] 第六 五結乾闼婆子
一
爾時，世尊住王舍[城外]之靈鹫山。
二
時乾闼婆之子五結，來詣世尊住處，禮拜世尊、立于一面1。
注1 以下同一一八經，唯五結天子換“諸天主帝釋”而已。
[一二0] 第七 舍利弗
一
爾時，尊者舍利弗住舍衛[城外]之只陀林給孤獨長者之園。
二
時，有一比丘來詣尊者舍利弗住處，與尊者舍利弗共相問訊，交談親愛懇熱之語後，坐于一面。
叁
坐于一面之彼比丘，言尊者舍利弗曰：“友舍利弗!同住之比丘舍棄戒而轉向俗身。”
四
“友!不守諸根之門，不辨食物之量，不專心于覺醒者，當即如是。友!實則彼之比丘者，不守諸根之門，不辨食物之量，不專心于覺醒者，則彼對完見極淨之梵行，欲終生續行，未有如是之理。
五
友!實則彼比丘若守諸根門，辨食物量，專心于覺醒者，彼能終生續行完具之極淨梵行，則有如是之理。
六
友!如何爲守諸根之門耶
友!于此有比丘，以眼見色，不執總相，不執別相，彼若不攝護眼根而住者，則以此爲因，有貪、憂、惡、不善之法來襲于彼。然而彼爲實行攝護其眼根，達到守眼根，眼根之攝護。以耳……H鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相，彼若不攝護意根而住者，則以此爲因，有貪、憂、惡、不善之法來襲于彼。然而被爲實行攝護其意根，達到守意根，意根之攝護。友!如是爲守諸根門。
七
友!如何于辨食物之量耶
友!于此有比丘，深思省慮以攝取食物，不爲戲奢，不爲莊嚴莊飾，只要此身之存住，對此繼續，以防危害，乃爲梵行之利益。思：“如是，棄除舊之苦感，不生新之苦感。余有生活之質，無有過誤，應得安樂住。”友!如是于食物辨量。
八
友!如何專心于覺醒耶
友!于此有比丘，于日中因經行安坐，以除心諸障礙之法。于夜之初分，因經行安坐，以除心諸障礙之法，于夜之中分，右脅作獅子臥，以一足疊于另一足，正念正智，胸置起床之想，而于夜之後分起出，因經行安坐，除心諸障礙之法，友!如是爲專心覺醒。
九
然而友!應如是修習：“守我等諸根之門，于食物辨量，專心于覺醒。”友!汝等必如是修習。”
注1 avarana=nivarana，謂指貪欲、嗔恚、惛沈、掉悔，疑等五種。
2 夜間之十二小時叁分而稱爲初分、中分、後分。
[一二一] 第八 羅喉羅
一
爾時，世尊住舍衛[城外]只陀林，給孤獨[長者]之園。
二
時，世尊獨坐冥想，心起如是之思念：“羅喉羅正完熟解脫之法，我更指教羅喉羅以滅盡諸漏。”
叁
于是，世尊于晨早著內衣、持缽衣，爲托缽赴舍衛城中，食後從托缽歸來，以呼尊者羅猴羅曰：“羅喉羅!當取座具，我等爲日中之休息，往安達林。”“唯然，大德!”尊者羅喉羅應諾世尊，持坐其隨世尊之後而行。
四
其時，有數千之天神等，亦隨世尊而行：“今日世尊更爲指教尊者羅喉羅，于滅盡諸漏。”
五
時，世尊已入安達林，于一樹下坐于所設之座，尊者羅喉羅亦禮拜世尊，坐于一面。世尊言于坐在一面之尊者羅喉羅曰：
六
“羅喉羅!汝于此作如何思惟耶
眼是常住耶
抑無常耶
”
“大德!是無常。”
“凡物之無常，是苦耶
抑樂耶
”
“大德!是苦。”
“凡物之無常、苦而變壞之法，以“此是我所，此是我，此是我之我。”如是認識否
”
“不也!大德，非是。”
“色是常住耶
抑無常耶
”
“大德!是無常。”……
“眼識是常住耶
抑無常耶
”
“大德!是無常。”
“眼觸是常住耶
抑無常耶
”
“大德!是無常。”
“凡以此眼觸爲緣所生之受、想、行、識所攝者，此亦是常住耶
抑無常耶
”
“大德!是無常。”
“凡物之無常，是苦耶
抑樂耶
”
“大德!是苦。”
“凡物之無常、苦而變壞之法，以“此是我所，此是我，此是我之我。”如是認識否
”
“不也!大德!非是。”
七~十
“耳是……鼻是……舌是……身是……
十一
“意是常住耶
抑無常耶
”
“大德!是無常。”
“凡物之無常，是苦耶
抑樂耶
”
“大德!是苦。”
“凡物之無常、苦而變壞之法，以“此是我所，此是我，此是我之我。”是如認識否
”
“不也!大德!非是。”
“法是常住…
《第一 六處篇 六處相應(3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…