抑無常耶
”
“大德!是無常。”
……
“意識是常住耶
抑無常耶
”
“大德!是無常。”
“意觸是常住耶
抑無常耶
”
“大德!是無常。”
“凡以此意觸爲緣所生之受、想、行、識所攝者，彼亦常住耶
抑無常耶
”
“大德!是無常。”
“凡物之無常，彼是苦耶
抑樂耶
”
“大德!是苦。”
“凡物之無常、苦而變壞之法，以“此是我所，此是我，此是我之我。”如是認識否
”
“不也!大德!非是。”
十二
“羅喉羅!如是觀之，有聞聖弟子厭嫌于眼，厭嫌于色，厭嫌于眼識，厭嫌于眼觸，凡以眼觸爲緣所生之受、想、行、識所攝者，亦厭嫌于此……于耳……于鼻……于舌……于身……厭嫌于意，厭嫌于法，厭嫌于意識，厭嫌于意觸，凡以意觸爲緣所生之受、想、行、識所攝者，亦厭嫌于此。因厭嫌而離欲，因離欲而得解脫，于得脫而“我解脫”之智生，證知：生已盡、梵行已成、應作已作、更不爲如是再生。”
十叁
世尊宣說已!尊者羅喉羅心歡喜，歡受世尊之所說。而于此宣說之釋答，尊者羅喉羅無所取著，其心由諸漏解脫。數千之天神等亦起離塵遠垢之法眼，“凡集法者、皆滅法也。”
[一二二] 第九 系縛
一
“諸比丘1!爲說可系縛之法與系縛，且谛聽。
二
諸比丘!何者是可系縛之法
何者是系縛耶
叁
諸比丘!以眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，諸比丘!此等稱爲可系縛之法。凡對此之欲染，此即是系縛于此。
四~八
諸比丘!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，諸比丘!此等稱爲可系縛之法，凡對此之欲染，即是系縛于此。”
注1 參照一O九經。
[一二叁] 第十 取執
一
“諸比丘1!爲說可取執之法與取執，且谛聽。
二
諸比丘!何者爲可取執之法
何者爲取執耶
叁
諸比丘!眼所識之色……諸比丘!此等稱爲可取執之法。凡對此之欲染，即是取執于此。”
世間欲類品第二 (終)
其攝頌曰：
魔索說二經
以世間欲類
又以說二經
帝釋與五結
尊者舍利弗
與及羅喉羅
系縛與取執
以此名此品
注1 參照一一O經。
2 以下一二二經之叁同以下。
第叁 居士品
[一二四] 第一 毗舍離
一
爾時，世尊住于毗舍離[城外]之大林重閣講堂。
二
時，名爲郁瞿婁毗舍離之居士，來詣世尊住處……
叁
坐于一面之毗舍離人郁瞿婁居士，白世尊曰：“大德!于此1或有情于現生不得入于涅槃，以何爲因
以何爲緣耶
大德!于此而又，或者有情于現生入于涅槃，以何爲因
以何爲緣耶
”
四
“居士!眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若喜悅、贊美于此，戀著于此而住者，則喜悅、贊美于此，戀著于此而住之諸識，則依止于此，取著于此。居士!有取執之比丘，則不入于涅槃。
五~九
居士!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法……居士!有取執之比丘，則不入于涅槃。
十
居士!于此，或有情于現生不入于涅槃，即以此爲因，以此爲緣。
十一~十六
居士!眼所識之色快意、可愛、樂、喜愛，誘生欲念，比丘若不喜悅、不贊美于此，不戀著于此而住者，則不喜悅、不贊美于此，不戀著于此而住者之識，即不依止于此，不取執于此。居士!無取執之比丘，則入于涅槃。居士!耳所識之聲……鼻所識之香……舌所識之味……身所識之觸……意所識之法……居士!無取執之比丘，則入于涅槃。
十七
居士!于此，或有情于現生入于涅槃者，以此爲因，以此爲緣。”
注1 參照一一八經之叁。
[一二五] 第二 發提
一
爾時，世尊住發提族中之發提村。
二
時，名郁瞿婁發提村人之居士，來詣世尊住處……
叁
坐于一面之發提村人居士郁瞿婁白世尊曰：“大德!于此，或者有情于現生不入于涅槃，以何爲因
以何爲緣耶
”
四~十六
[應如前經之詳說]
十七
居士!于此，或者有情于現生入于涅槃，以此爲因，以此爲緣。”
[一二六] 第叁 那爛陀
一
爾時，世尊住那爛陀之婆瓦利加庵羅林。
二
時，居士優波離，來詣世尊住處……
叁
坐于一面之居士優波離，白世尊曰：“大德!于此，或有情于現生不入于涅槃者，以何爲因
以何爲緣耶
于此而又，或者有情于現生入于涅槃者，以何爲因
以何爲緣耶
”
四十六
[可照前經之詳說]
十七
于此，居士!或有情于現生入于涅槃，乃以此爲因，以此爲緣。”
[一二七] 第四 婆羅陀阇
一
爾時，尊者賓頭羅婆羅陀阇，住憍賞彌國之瞿史羅園。
二
其時，優填那王來詣尊者賓頭羅婆羅陀阇住處，與尊者賓頭羅婆羅陀阇共相問訊，交換親愛懇勤之語後，坐于一面。
叁
坐于一面之優填那王言尊者賓頭羅婆羅陀阇曰：“婆羅陀阇!此年輕之比丘等，少年黑發叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛于諸欲，一生行完具極淨之梵行，以至終生者，以何爲因
以何爲緣耶
”
四
“大王!此乃彼之知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所宣說，而曰：“來!諸比丘!汝等對于與母相等年齡之女，當起母心想，對與姊妹相等年齡之女，當起姊妹心想，對于與女兒年齡相等之女，當起女兒心想。”大王!對此亦然，此乃年輕比丘等，少年黑發叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛于諸欲，一生行極淨之梵行，以至終生之因、之緣是。”
五
“婆羅陀阇!心乃虛浮者，或將對于與母相等年齡之女亦起欲念，或對與姊妹相等年齡之女亦起欲念，或對于與女兒相等年齡之女亦起欲念。婆羅陀阇!此年輕比丘，少年黑發……以至終生，或有他因、他緣耶
”
六
“大王!此彼之知者、見者、世尊、應供者B正等覺者之所說。而曰：“來!諸比丘!觀察此身由腳掌以上，由發梢之下，以至皮膚，乃充滿種種不淨之物。此身有發、毛、爪、齒、皮膚、肉、筋、骨、骨髓、腎、心、肝、膜、腓、肺、大腸、小腸、胃、糞、膽汁、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、鼻涕、關節液、尿、腦漿等是。”大王!對此亦然，此年輕比丘等，少年黑發……以至終生之因、之緣。”
七
“婆羅陀阇!有彼等身之修養、有戒之修養、有心之修養、有智之修養者，此乃爲之易者。然而婆羅陀阇!無彼等身之修養、無戒之修養、無心之修養、無智之修養者，此乃爲之不易。婆羅陀阇!或有人念：“當思惟我之不淨，”彼思惟爲淨。此年輕比丘等，少年黑發……以至終生，有他之因、他之緣耶
”
八
“大王!此乃彼知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所宣說，而曰：“來!諸比丘!汝等爲護諸根而住，以眼見色，則不執總相，不執別相。人若不攝護眼根而住者，以此爲因，貪、憂、惡、不善之法，則來襲于彼。爲實行攝護眼根，守護眼根，以達到攝護眼根。以耳……以鼻……以舌……以身……以意識法，不執總相，不執別相。人若不攝護意根而住者，以此爲因，貪、憂、惡、不善法，則來襲于彼。爲實行其攝護意根，守護意根，以達到攝護意根。”大王!對此亦然，年輕諸比丘少年黑發……以至終生之因、之緣。”
九
“尊婆羅陀阇!是不思議，尊婆羅陀阇!是稀有者。尊婆羅陀阇!依彼知者、見者、世尊、應供者、正等覺者之所說，此諸年輕比丘，少年黑發叢生而多顯活力，以青春盛年之身，無娛于諸欲，終生以行完具極淨梵行之因之緣者。
十
尊婆羅陀阇!余亦曾不守身、不守語、不守心、不樹立正念、不攝護諸根而入後宮，當時過大欲念惱迫余。然而尊婆羅陀阇!余守身、守語、守心、樹立正念、攝護諸根入後宮，當時余未爲欲念所惱倒。
十一
奇哉!尊婆羅陀阇!奇哉!尊婆羅陀阇!尊婆羅陀阇恰如倒者起，覆者披露，對迷路者語示以道，于黑闇舉起油燈，言：“有眼者得見，”如是乃明了尊婆羅陀阇之說法。尊婆羅陀阇!余歸依彼世尊，亦歸依法與比丘僧，尊婆羅陀阇!願受納余自今日起，終生歸依爲信士。”
[一二八] 第五 須那
一
爾時，世尊住王舍[城外]之竹林，迦蘭陀飼養園。
二
其時，居士之子須那來詣世尊住處……
叁
坐于一面之居士子須那，白世尊曰：“大德1!于此，或有情于現生不得入于涅槃，以何爲其因
以何爲其緣耶
而又于此，或者有情于現生入于涅槃者，以何爲因
以何爲緣耶
”[如一二七經之詳說]“須那!于此，或有情之……以此爲因、爲緣。”
注1 參照一一八、一一九、一二四~一二六經。
[一二九] 第六 瞿史羅
一
爾時，尊者阿難住憍賞彌城之瞿史羅園。
二
時，瞿史羅居士來尊者阿難住處：
叁
坐于一面之瞿史羅居士，白尊者阿難曰：“大德阿難!所稱：“種種界，種種界者，”大德!世尊所說幾何之種種界耶
”
四
“居士!有眼界與可意之色，緣眼識與樂感之觸，所生之樂受1。居士!有眼界與不可意之色，緣眼識與苦感之觸，所生之苦受。居士!有眼界與可舍之色，緣眼識與非苦非樂所感之觸，所生非苦非樂。
五~九
居士!耳界與……鼻界與……舌界與……身界與……意界與可意之法，緣意識與樂感之觸，所生之樂受。居士!有意界與不可意之法，緣意識與苦感之觸，所生之苦受。居士!緣意界與舍感之觸，所生之非苦非樂。
十
居士!以上乃世尊所說之種…
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