九十七年住持精進禅修導師開示
(一)971109
所謂「禅者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身」，禅，就在我們這一念清淨心當中。要徹底認識這一念心、承擔這一念心，才能夠講出微妙法、方便法，才能普度衆生，所以稱爲教。如果認識了這一念心，就要在日常生活上磨煉，把煩惱、習氣、執著化掉，行住坐臥始終不離開這念心。這一念心落實了，表現出來的外在行爲符合四威儀，就稱爲律。學佛必須從清淨身口意叁業這叁方面來學，方能將佛法落實在日常生活上。
佛法的道理雖然很廣泛，歸納起來，有兩個最重要的大綱──第一是因果，第二是心性。
所有一切都離不開因果，過去因感現在果，現在因感未來果，有因必定有果。了解因果的道理，就不會造惡業。因果是非常科學的，一切都在因果當中，這是從事上來講。例如，由于現在努力用功，所以將來學業、事業、道業一定很有成就。此外，因果通叁世，不僅是現在。
一般人認爲因是因，果是果，把因果分開了。以頓悟法門來說，因即是果。在這一念因心上用功，這一念心圓成了，果也圓成了。《法華經》裏講，若人入于塔廟中，一舉手，一低頭，是人早已圓成佛道。這是大乘的因果，屬于理。一般人不了解這個理，所以就說有叁世因果。菩薩因，得菩薩果；聲聞因，得聲聞果；緣覺因，得緣覺果；十善因，得升天果；五戒因，得人間果，這些就是因果。相反地，造了五逆十惡，就是地獄因、地獄果，畜生因、畜生果，餓鬼因、餓鬼果。
雖說一切法皆有因有果，但一切法也都要歸于體，體就是心性，也就是諸法的根本。釋迦如來夜睹明星成道時說：「奇哉！奇哉！一切衆生皆有如來智慧德相，只因妄想執著而不證得。」智慧德相，就是人人本具的妙明真心，《楞嚴經》裏稱爲「知」，我們當下這一念知，知而無知就是覺。
因此，覺，就是指我們這一念心。如果沒有契悟這念心，這一生修行就不容易得到好處。所以，打坐就是要保持覺性的存在。
覺，分成很多層次，如自覺、覺他、覺滿。覺他，就是利益衆生。什麼是自覺？除了修善、持戒、忍辱、弘法以外，自己還要覺察、返照，反省自己的身口意叁業有沒有過失？覺察到了以後，要覺照，把煩惱照破。經過覺察、覺照的功夫，就能達到覺悟，也就是悟明本心。
悟也有深淺，有證悟和了悟。了悟，是指明白道理。一般人在道理上雖能契悟，但在日常生活上，身口意叁業仍然顛倒、迷惑。證悟不但是悟，而且是完完全全通達，一了百了，這個心經常都有正知正見，不邪見、不顛倒，始終一如，這念心不再貪愛，看到什麼都不貪，無論白天、晚上都不起貪愛，無論順境、逆境，也不貪著，這就是「證悟」。一般人不容易做到，所以我們就要慢慢去契悟道理、實踐道理。所謂「不怕念起，只怕覺遲」，要時時照顧話頭，念念分明，處處作主，不要得少爲足，才能到達真正開悟的境界。
有些人聽到「心即是佛」，心是指聽法這個心，就認爲自己悟了。悟是悟了，但還有很多問題。凡夫的這念心如初一的月亮，佛心則如十五的月亮，雖然是同一個月亮，但二者的光明卻有天壤之別。初一月亮只有一點光明，十五的月亮才能大放光明。
所以，佛法的道理歸納起來，因果是事，心性是理，在因果和心性上面，就是一個「覺」字。歸納成一個系統，就不會雜亂無章，否則，修行到最後不但沒有信心，甚至還會退失道心、退失菩提。
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(二)971116
佛法的道理必須會通，假使不會通，就會雜亂無章、無所適從，看到這部經講空、那部經講有，又說「甯可執有如須彌，不可執空如芥子」，還有非空、非有的道理，又講無住心……，如果沒有會通就會覺得雜亂無章，心生矛盾。其實，佛所說的道理都是一樣，只是應機施教。
什麼是應機施教？假使對方聽不懂深的道理，就從最淺的道理講起。例如，對幼稚園的小朋友解釋「天」的意義：「看到上面沒有？上面就是天空。」「今天過一個晚上就是明天，再過一個晚上就是後天。」他馬上就知道了。對中學生、高中生，就講有先天、後天，天文地理、天地良心這些名詞。假使對宗教人士講這些，引不起他的興趣，但是，談到升天，天上有七寶宮殿，到處是琉璃、黃金，他馬上就相信了。根機好一點的人，認爲天福享盡了，還是要受輪回，還是不好，就跟他說生欲界天、色界天、無色界天，壽命很長。想生到天上，要修六行觀──下厭苦、粗、障，上欣淨、妙、離。
大乘根機、修菩薩行的人不是爲了自己離苦得樂，而是修菩薩行普度衆生，所以對升天沒有興趣。這時就告訴他，要悟到這一念心，蘇東坡說：「稽首天中天，毫光照大千」，「天中天」就是本具心性，這是理天，心的本體。大乘菩薩一聽，覺得這個道理實在太好了！聲聞、緣覺根機的人發不出這個心，就先證羅漢果、緣覺果，這就是修行的次第。聲聞果、緣覺果和菩薩果有什麼差別？其實到最後都是沒有差別的。菩薩是發了長遠心，願度無量無邊的衆生；聲聞、緣覺看到衆生苦，卻覺衆生難度，于是自己先入涅槃，然而在涅槃裏住了一段時間，終究還是要出來再發菩提心，度化衆生，方能真正解脫自在，所以是殊途同歸。
不論是小乘、大乘、緣覺乘、菩薩乘，都不離開我們這一念心。離開了這念心，就是外道，就不是佛法；離開了這念心，即便可以生天，天福享盡又受輪回，到頭來還是一無所得。出家修行，除了度衆生，還要了生死，要叁覺圓滿──自覺、覺他、覺滿。釋迦牟尼佛成道後，以大慈悲心說法四十九年，就是自覺、覺他。自覺、覺他，達到究竟圓滿，即是覺滿。許多外道騙財、騙色，不但無法得解脫，更不可能覺滿。
修行學佛必須要把這些道理落實在生活上，先要自覺；在禅堂裏靜坐用功，就完全是自覺的工夫。自覺當中，第一是覺察，先省察自己的煩惱。省察之後，要把煩惱照破，這時必須用許多方便法來對治。要知道這些方便法，必須研究經教、聽經聞法；假使不聽經聞法、不研究經教，道聽塗說，就容易走遠路、走錯路。
儒家也講自覺、覺他、覺滿，《大學》中提到：「大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。」就是叁覺圓滿的道理。「德」，就是當下不生不滅的覺性。「明明德」，就是要明白本具的佛性、本具的覺性、本具的性德，明白這念心具足無量的智慧、功德。「在親民」，自己明白了，也希望所有的人都能了解，這就是覺他。「在止于至善」，要達到一個最圓滿的境界，那就是覺滿。佛法與儒家所說的道理是相通的，而佛法講的更徹底。
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(叁)971123
佛法講叁身──法身、報身、化身。《六祖壇經》雲：「清淨法身，汝之性也。圓滿報身，汝之智也。千百億化身，汝之行也。」法身是「汝之性」德，本性空寂，不生不滅，不去不來，如如不動，了了常知。覺性是真空，離相絕相，超越一切。什麼是報身？就是「汝之智」。化身，是「汝之行」，一個念頭就是一個化身，口說無量無邊的善法，身做無量無邊的善行，我們的善法和行爲就是化身，如持戒清淨，每一條戒就是一個化身。所以，不需要到外面去找法、報、化叁身。
有人說：「我不要念釋迦牟尼佛、也不要念阿彌陀佛、也不要念觀音菩薩，我要念最高的法身佛。」這個觀念也不對，因爲有念就是生滅，哪裏是法身？《六祖壇經》雲：「無念念即正，有念念成邪；有無俱不計，長禦白牛車」，法身是真空妙有的這念心，也就是諸位聽法的這念心。一切的法門都是方便，達到無念、無爲、無住、無願、無相，心不染著，這就是法身，也就是指我們的這一念心。
法身、報身、化身，是從體、相、用叁方面來講，其實都是一體的。儒家講叁身，雖然沒有佛法講得這麼清楚，但是已經有了基本的架構。《中庸》雲：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」「天命之謂性」，就是法身，指我們的本性；「率性之謂道」，就是報身；「修道之謂教」，就是我們的化身。這些道理都是相通的。
儒家講「仁義禮智信」，與佛法的五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，也有些相同。佛法講心，講覺察、覺照，講中道、實相，要念念分明，處處作主，反觀自心；《尚書》也說：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」所以，道通古今，是不會變的。過去佛也是這麼說，未來佛、現在佛都是這麼說。
佛經裏講「覺」，一個是本覺，一個是始覺。什麼是本覺？覺性不是上帝、父母給我們的，也不是佛菩薩給我們的，而是本具的。佛經裏說，一切衆生皆有佛性。小孩一出生就會哭、會笑，餓了就要吃，這就是本具的覺性。所謂「法爾如是」，從過去到現在，本覺無始無終，就是指這念心，也就是道。假使道是修出來的，修出來就是生，有生就有滅，有得就必有失。
每個人都有本覺，但是天天在造惡業，起貪瞋癡，造殺盜淫，輪回、墮落，成了不覺的衆生。明白什麼是本具的覺性，就是始覺。始覺，就是開始覺悟，等于找到了路頭。不要認爲找到路頭，就得道、成道了，雖然找到了路頭，這條路還是很辛苦的。從始覺開始，還要看看相…
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