正知見──九十七年春季學界禅七導師開示
(一)980104
禅七最重要的是要坐到一支好香，有了這一支好香，佛法的心要、精髓，就能夠通達無礙。
初初打坐，腿酸、腿痛、腰酸背痛，必須要忍耐，這是第一關。經過這段時間以後，這念心慢慢沈澱，心清淨了，達到絕對的境界，超越時間和空間，就感覺時間過得很快，一個鍾頭一剎那就過去了，這就是好香。
佛經雲：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種」，如果修行學佛沒有在這個地方用功，雖然聽了很多道理，仍然和這個理不相應。所謂「不相應」，是指心還在活動當中、還在無明當中、還在空虛當中，對于菩提和涅槃的認識如隔靴搔癢。如果明白心性的道理，對于佛經所說的道理就能了解，這就是理，這個理就是心性。
「心」就是菩提心，「性」就是空性，就是寂靜無爲。心性是本具的，由轉識成智、轉染成淨，慢慢熏習得來的。凡夫的心就像一潭渾水，裏面有泥土、有塵沙，還有很多波浪。波浪就是指妄想，一個念頭就是一層浪。經上說，衆生從早到晚有八億四千萬個念頭，白天起心動念，有善念、惡念、雜念；晚上作夢也是一樣，不論是好夢或是惡夢，都是第六意識在攀緣、在起心動念，所以白天也是妄想，晚上也是妄想。
我們可以觀察自己念頭的生滅，「觀」就是注意自己，注意自己的心、口、身。早上一起床，「起床了」，這是一個念頭；起床以後穿衣服，這又是一個念頭；衣服穿好了，又要穿襪子，這又是一個念頭；襪子穿好了，要穿鞋子，這又是一個念頭；鞋子穿好了，就去漱口、洗臉，這又是一個念頭……就是這樣注意自己現在在起什麼念頭。觀察自心的生滅，發現念念都在生滅當中，這就是生死。一個念頭就是一個生滅，一個生滅就是一重生死，所以，念頭是非常重要的。念頭有善的、有惡的，善惡夾雜。一般人善的念頭不多，壞的念頭多，名利財色、我執我所、人我是非，從早到晚，念念不停，就這樣過了一生。這就是人之所以有生、有死。
釋迦牟尼佛過去生爲雪山童子，在雪山打坐時，聽到羅剎鬼在空中說：「諸行無常，是生滅法。」雪山童子一聽到，覺得：「這是人生的真理！」「諸行無常」就是指我們的心從早到晚都在起心動念，白天也是生滅，晚上也是在生滅當中，這就是無常。人的一生，從小至少、至壯、至老、至死，都是無常，要悟到無常的道理。
這個世界有成、住、壞、空，是無常，是生滅，是屬于大期的生滅。成、住、壞、空，成就是形成，住是安住，我們現在都住在這個地球上。現在地球慢慢在壞、在老化，到最後就消滅掉了、就空掉了，這就是無常。人也是這樣，從出生到幼年、少年、青年、壯年、中年、老年，這個過程都是無常，所以我們自己要警覺，「諸行無常，是生滅法」，一切有生就有死，都是在生滅當中。試看，從過去到現在，有沒有一個人是不死的？沒有。因爲一切是無常，有生一定有死。
周朝彭祖姓錢名铿，有四十多個太太、五十多個兒子，他活了八百歲，照理說應該很滿足了，但是他還是在向上天禱告，希望他的壽命延長。事實上，不管是人、動物或植物，有生一定有死，諸行無常。無常就不是永久存在，因緣和合了，這件事情就存在，因緣過去了，這個事件就滅掉，所以說「諸法從緣起」，一切法都是因緣和合。
雪山童子聽到「諸行無常，是生滅法」這兩句話，覺得是人生的真理。修行就是要追求真理，真理是絕對的，不是相對的。現代的科學、哲學都是相對的，爲什麼說是相對的？現在發明一個公式出來，過一段時間就要修改，這就是有漏，就是屬于相對的。雪山童子聽了這兩句話，知道下面還有兩句，這兩句一定更寶貴，就追問羅剎鬼：「你剛才講這兩句話，很有意義，是不是還有下面兩句真理和名言？希望你告訴我。」羅剎鬼回答：「你要知道，這兩句話是過去佛講的，是我在過去佛那裏聽來的，你要聽下面兩句，可沒那麼簡單。」接著又說：「我喜歡吃人肉，如果你把身體布施給我，我就把剩下的兩句話告訴你。」
雪山童子聽了馬上說：「我過去生生世世不斷地精進行道，舍此受身不知多少劫，目的就是在追求無上道。我願意把身體布施給你，我是不會打妄語的，就這麼約定了！」于是羅剎鬼就告訴他最後兩句：「生滅滅已，寂滅爲樂。」我們禅坐就是希望這念心契入寂滅境界，十方諸佛都是如此成道的。證到寂滅，壽命無量，智慧無窮，十方叁世所有一切時空統統都在這念心當中。雪山童子聽了，忽然一下契悟了：「這是我多生多劫追求的真理，我現在死也瞑目了。」這就是孔子所說的：「朝聞道，夕死可矣。」早上聽到人生的至道，即使晚上就死，也很值得。雪山童子咬破指頭，用血在岩石上寫下這四句話。最後雪山童子爬上高樹向下跳，准備布施身體供養羅剎鬼，這時羅剎鬼恢複忉利天主釋提桓因的原貌，接住雪山童子，並說：「我是來試驗你的道心，你真正是修菩薩行的人。」
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(二)980111
釋迦牟尼佛將心法傳給迦葉尊者，迦葉尊者傳給阿難尊者。有一天，阿難尊者在外托缽乞化，看到路邊樹林裏有一位出家衆在打坐，口中念念有詞：「若人生百歲，不見水潦鶴，不如生一日，而得睹見之。」阿難一聽，這不是什麼佛法，也不是什麼道，這樣的知見，修幾千年、幾萬年也不可能成道。于是，阿難尊者上前問：「您剛才念的是什麼？我想再聽一聽。」這位沙門就說，人如果活了一百歲，沒有見過水潦鶴，實在很遺憾；如果能看到水潦鶴，就算只活一天也很滿足。阿難尊者說：「唉呀！您把這四句話弄錯了，應該是『若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之。』這個就是無上道，是過去佛傳下來的。」生滅法，就是諸行無常的道理。活了近百年，現在才聽到無上的道理，死也暝目了。
這位沙門心想：「阿難尊者是佛的傳人，當然是要相信他。」第二天，阿難尊者又從這裏經過，又聽到這個沙門在念：「若人生百歲，不見水潦鶴，不如生一日，而得睹見之。」阿難覺得很奇怪，問道：「昨天才告訴您，怎麼今天還是念錯呢？」這位沙門說：「昨天回去後，我跟我的師父說，師父聽了不高興，就說：『阿難老朽，年紀大了，記性不好，我說的才是對的。』」阿難一聽，心想：「釋迦牟尼佛的法傳給迦葉尊者，再傳給我，才相隔幾十年時間，已沒有人相信我說的法，不但不相信，而且還說我老朽不堪。」阿難尊者覺得佛法很難傳承，聖人不能住世了。爲什麼？阿難尊者已經證到阿羅漢的聖果，毀謗聖人會墮入叁塗惡道，所以不希望讓人毀謗聖者造惡業。于是阿難尊者說：「毀謗聖人的罪過是很重的，我還是趕快入滅吧！」便通知他的弟子：「我明天要在恒河上空入涅槃，你們皆可前來禮拜。」爲什要在恒河上空呢？因爲在恒河這一邊，對面的弟子不甘心；在那一邊，這一邊的居士不服氣，所以阿難說：「你們兩邊都不要爭，我幹脆在恒河上空入涅槃。」到了中午，恒河兩岸的國王、信衆都到齊了，阿難尊者升到高空，身上出水、身下出火，身下出水、身上出火，空中行、空中臥……現了十八種神通，然後用叁昧真火把自己的色身燒掉。舍利像雨一樣飛落恒河兩岸，弟子們留取舍利供養，增長福報。
世間修行的人很多，但成道的人很少──修道的如牛毛，成道的如麟角，主要就是因爲不了解什麼是無上道。現在社會上有很多人說自己是佛菩薩的化身、是佛菩薩轉世。要知道佛性空寂，實際理地，一法不立，我們的心當中絕對不能有一點點雜質，不能有一點點東西存在，這樣才是聖。所謂「超凡入聖」，什麼是「聖」？就是心當中達到寂靜無爲的境界，而且經過檢討反省，把心中的煩惱、垃圾統統漏掉，「萬法皆空明佛性，一塵不染證禅心」，這樣才真正是聖位。我們把這個道理明白了，就能判斷哪些人講話是正，哪些人講話是邪，哪些人講話是騙人的。佛法是最高的智慧，一個是智，一個是理。智就是能觀之智，理就是覺悟之理、空性之理。儒家說：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」我們這一念心不可須臾離開，不能有一剎那離開本具的覺性，時時刻刻都要有正念；因爲沒有正念了，自己的法身慧命就沒有了。所以，打坐先要契悟、明白這些道理。
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(叁)980118
佛經記載，釋迦牟尼佛入滅以後，把正法傳給迦葉尊者，迦葉尊者再傳給阿難尊者。從釋迦牟尼佛一直到達磨祖師是第一個階段，只傳僧、不傳俗，傳衣又傳法。所謂傳法，就是要印證此人是不是真正悟到這念心；印證了以後，就把釋迦牟尼佛的衣缽傳下來。佛有糞掃衣和金縷衣，糞掃衣是平常所著的袈裟；金縷衣是用金絲打造出來的，佛佛相傳。
達磨祖師將釋迦牟尼佛的袈裟帶到中國，之後傳到六祖大師。從六祖大師，一直到虛雲老和尚，稱爲祖師、祖庭，這段期間只傳法、不傳衣，傳法是以出家衆爲主、在家衆爲輔，稱之爲「普傳」。從虛雲老和尚一直到現在，稱之爲「廣傳」，是傳法不傳衣，傳僧又傳俗，希望每個人都悟到本具的這念心。
釋迦牟尼佛到達磨祖師是單傳，所謂「單傳」是只傳僧衆，傳法又傳衣；六祖大師以後稱爲普傳，只傳法不傳衣，以出家衆爲主，居士爲輔…
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