..續本文上一頁不知道打坐更是大福報、大功德。「一須臾」，就是一剎那。靜坐一剎那，「勝造恒沙七寶塔」，修道場、造塔，造了恒河沙般多的道場，福德非常大。「寶塔猶須化爲塵，一念淨心成正覺」，一念淨心，超過造恒沙塔、恒沙道場的功德。這是我們對于打坐、對于修行學佛的一個認識。打坐，就是給自己一個磨煉、一個體驗。靜中養成，動中磨煉，如果靜中都沒辦法養成，在動中，這念心老早就散掉了，還能夠掌握嗎？所以，這念心最重要。我們慢慢去觀察，這一生成就的人，都是會用這念心。現在的哲學、科學，都是這念心的作用！
這念心清淨了，才能産生高度的智慧。如來的心，是細中帶細，心當中的渣滓沒有了，心光明了，就是細中再細。衆生這一念心，懵懵懂懂，吃喝玩樂，這些就是妄想，哪裏還有智慧？我們這一念心如果沒有正知正見，雖然有點世間上的聰明，仍然沒有用，甚至還造了惡業，毀滅了自己。爲什麼？就是不了解這念心才是最重要的。除了世間的智慧以外，我們這念慧心要定、要淨、要明，要知慚知愧，要檢討反省。
孔子「十五而志于學」，孔子十五歲就知道作學問很重要，不像現在一般人，爲了文憑才念書，是錯誤的。學問爲濟世之本，所以過去要有才有藝。才，就是才能、才學；藝就是技術、技能。現在則要多才多藝，才能出人頭地。要多才多藝，就要學習，學習就是要靠這念智慧的心。假使心渾渾沌沌、迷迷糊糊，學習的效果就有限，所以要有智慧。智慧從哪裏來？孔子說，生而知之，學而知之，困而學之。有的人根機很好，一生下來就很聰明。像白居易生下來就認識「之」、「無」二字，這是前世修過的。假使前世沒有修，就不是生而知之，那就要學而知之。現在什麼都要學習，什麼都要努力，「博學多聞，增長智慧」，這是學而知之。第叁種人，腦筋很遲鈍，懵懵懂懂，學也學不會，那就稱爲困而學之。雖然根機很鈍，還是要學，不能因爲根機很鈍就不學了，這就害了自己。
所謂「人一能之，己十之；人百能之，己千之。」一切都要靠自己用功。「人一能之」，人家看一遍就過目不忘、做一遍就能夠學會。你看也看不會，學也學不會。沒關系！人家學一遍，我就學十遍！勤能補拙。人家學十遍，我學一百遍；人家一百遍，我一千遍……「及其知之，一也。」到最後，你也會，我也會，彼此彼此！佛法也是一樣的，注重學習。經雲：「博學多聞，增長智慧，成就辯才。」知識是學習而來的，如菩薩向五明處學。我們現在也是要學習、要修定，心要淨、心要明，要反省檢討，把這念心修到細中之細，光光明明，清清明明，動也存在、靜也存在，順境也存在、逆境也存在，不能有絲毫的含糊。
孔子「十五而志于學」，十五歲就懂得學習。「叁十而立」，到叁十歲就可以獨化一方，要有志向。「四十而不惑」，爲什麼要活在這個世界上？人生要朝哪一個方向去努力？對于人生沒有一點點懷疑，知道這一生要自利利他。對于做人做事沒有絲毫懷疑，找到一個正正當當的軌道。「五十而知天命」，了解一個人有過去、有現在、有未來，有先天、有後天……等道理。要想成就，必須有先天的條件；先天不夠，後天就要努力、彌補。到五十歲時，知道自己應該做些什麼事情。「六十而耳順」，到了六十歲，耳根聽到是、聽到非，不隨境轉。耳根很清明，自己對是非善惡有一個方向。現在一般人作不了主，作不了主，耳根就不清淨，就不是「耳順」了。「七十從心所欲不逾矩」，孔子到了七十歲，心當中清淨了，光光明明，所作所爲，起心動念，沒有一點點過失。矩，就是一個分寸。「不逾矩」，就是不離開我們這一念清淨的心、明白的心、智慧的心、慈悲的心、不動的心。到了這個境界，聖人所見、所說，都是一樣的。
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(六)980510
打坐，先要明白這個道理，才知道靜坐是最大的福報。《中庸》雲：「道也者，不可須臾離也。可離，非道也。」打坐就是修道，一剎那都不能離開我們的覺性、清楚明白的這念心。因爲一打妄想，清淨心就沒有了。忽然一下落入昏沈，就離開本覺了。所以，靜坐要念念分明，處處作主，清明在躬。心當中有了煩惱，要面對現實，把它化掉。所以，打坐就是澄清當下這一念心。我們心當中有妄想，所以我們在禅堂裏避開妄想，遠離是非，平時外面所看到的、所聽到的都不存在，眼睛不看、耳朵不聽，不看報紙、電視……禅堂就是個避風港。
在平時，眼睛看的、耳朵聽的……沒完沒了，想靜也靜不下來。所以，禅堂是一個最好修行的所在，遠離這些妄想、是非。雖然是遠離了，可是這念心還靜不下來。所以，就要沈下來，就是要坐、要忍耐、要有信心，什麼都不管！妄想來了給它來，它去給它去，就是不理它，就是要忍耐！目的是在澄清當下這念心。腿酸、腿麻、腿痛，忍耐下去。實在忍耐不住了，把腿放下來，輕松一下，松一松腿。打坐的目的，是要保持這一念心的清淨、心的平靜、心的存在。
宋朝朱熹講義理之學，他對佛法也很深入。有一次打坐，忽然一下契悟了，坐到一支好香，講了四句話：「半畝方塘一鑒開，天光雲影共徘徊，問渠哪得清如水？爲有源頭活水來」，看到我們心當中很多境界，山重重、水重重，都不要理它。「任徘徊」，它來給它來，它去給它去，不要理它。這一關經過了，第二關又不一樣，産生無量的喜悅、無量的歡喜，時間、空間由相對到達了絕對，「問渠哪得清如許？」坐在這裏這麼逍遙，這麼自在，這麼平靜，這麼喜悅，是什麼原因呢？「爲有源頭活水來」。活水，就是絕對的覺性。世間上的一切都是屬于相對的。相對的心，就不淨、不明、不靈，就有時間、空間，人就有生老病死。所以，禅修有無量的福報。
七天已經快過去了，明天就解七了。沒有坐到一支好香的，要放下，不要憂愁、不要煩惱，下一個鍾頭就是好香。坐到好香的，要把握時間。到這裏，不會虛度一生，是人生一個新的開始。雖然是「新的開始」，卻是「古道熱腸」，我們這念心是「古道」，從過去就有，可是從來都不認識自己。所謂「秦時明月漢時關」，你看月亮經過多少歲月、多少帝王，但是月亮還是一樣的！譬喻人生了又死、死了又生，有時候生天上、有時候在人間，有時候是男、有時候是女，有時候美、有時候醜，這是外相在改變，這一念心始終寂然不動，只是不認識它而已。
釋迦牟尼佛經常講經說法，波斯匿王也是一位很虔誠的佛弟子，是在家的居士。《楞嚴經》中，波斯匿王問釋迦牟尼佛：「世尊，您講很多道理，我都能了解。但當中也有一些道理，我不了解。世尊講生滅心、不生滅性。生滅心，我還有一些了解；不生滅性，就完全聽不懂。」生滅心是什麼？例如，早上一聽到打板的聲音，起床了！起床，是一念心。起床了以後，要穿衣服，起床這個心就過去了，就滅掉了，穿衣服這個心就生起來了，這就是生滅心。穿了衣服，又穿襪子，穿衣服的這個心又過去了、又滅掉了，穿襪子的心就現前了。穿好襪子，又穿鞋子，穿襪子這個心又過去了，穿鞋子這個心又生起來了。穿了襪子、鞋子，還要漱口，穿襪子、穿鞋子這個心又過去了、又滅掉了，漱口這個心又生起來了……這就是生滅心。漱了口，上殿、誦經……都是屬于生滅心。所以佛經裏講，我們這個心不停地生滅，從早上到晚上，有八億四千萬個生滅。
心生生滅滅，所以人就有生、就有死。佛說還有一個不生滅性。釋迦牟尼佛就問波斯匿王：「大王，您今年幾歲了？」波斯匿王說：「今年六十二。」釋迦牟尼佛說：「印度有一條恒河，您看過恒河水嗎？」「看過。」釋迦牟尼佛又問：「您第一次看到恒河是什麼時候？」波斯匿王就說：「我記得叁歲的時候，跟隨母親經過恒河，那是最早一次看見恒河水。」佛再問：「您叁歲時看過恒河，現在六十二歲了，您叁歲時和現在六十二歲，能看的這念心、這個覺性，是相同？還是不同？是一個？還是兩個？」波斯匿王說：「世尊，當然是相同的，過去看的心和現在看的心是一個！」過去看也是這念心，現在看，還是這念心。所以，佛就告訴他：「外面的境界都在變化，我們能看的這念心、這個覺性，是一個，就安住這個覺性修行就好了。」
再舉個例來說，叁歲的時候，吃鹽巴是鹹的、吃糖是甜的；活到七、八十歲，吃鹽巴是不是鹹的？吃糖是不是甜的？是同一個知覺，覺性不滅！所以，打坐要在這念覺性上來修。覺性，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻聞香……但是，我們平時被外面色聲香味觸等境界所轉，攀緣顛倒。我們現在不要攀緣，「凡所有相，皆是虛妄」，澄清當下這一念心。要在這一念心用功，沈澱再沈澱，寂滅再寂滅。保持這念覺性，念念分明，處處作主。明白這個道理，就是理上開悟了。
理上悟了，還要繼續保養這一念心、保養這個覺性。這就是「道也者，不可須臾離也。可離，非道也。」離開了這個覺性，就是妄想，就是攀緣，都是八識田中的種子。希望每一位要在這念覺性上來安住，在覺性上來修，其他的，通身放下，就是經上所說：「狂心頓歇，歇即菩提」，就是一個「歇」字，保持不動這念心。這是一個方便，由這個方便來契入不生不滅心。凡事都要有方便，沒有方便，就沒辦法入道！除非是見佛得度的根機。
最早就是「見佛得度」的根機，不需要打坐、誦經、持咒、忏悔……見到釋迦牟尼佛就證阿羅漢果。佛講叁句話：「善來比丘，袈裟自著，須發自脫。」就成道、證果。我們現在不是那種根機，佛講叁句、叁十句也成不了道。第二個時期，根機不一樣了，所以佛就講〈七佛通誡偈〉：「諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這四句話做到了，就成道了。這個偈子很簡單，什麼人都懂；雖然是懂，但是學佛學了幾十年，做到沒有？做不到啊！
「諸惡莫作，衆善奉行」，是福報。「自淨其意」，檢討反省，心要清淨，心要平靜，超越相對境界，達到絕對，也就是《金剛經》所說的「無住生心」。第二個時期就講這四句話，很多人都成道證果了。我們現在是第叁個時期，天天靜坐、持咒、打坐、參禅、修善、斷惡……做種種功德。可是一坐下來，心還是一團亂。爲什麼？就是放不下，習氣太重。所以，從現在開始，到最後一口氣爲止，要細水長流，生處轉熟，熟處轉生，锲而不舍，這一生總得做到。要有這一種心願，這一生做不到，來世要做到；來世做不到，再來世要做到！發長遠心，永不退轉。
《中道實相觀－－九十七年夏季學界精進禅七開示》全文閱讀結束。