..續本文上一頁染到淨、從有到空的轉化過程，這當中就會産生種種境界，這些都是虛妄不實的，不管是好、是壞，都不要理它，堅住正念，隨順覺性。有了境界，不要歡喜，了解這是虛妄的，照它一下：「凡所有相，皆是虛妄」。平時就要多誦《金剛經》、要多靜坐，打坐就是在平時。
古人說，禅堂是選佛場。所謂「十方同聚會，個個學無爲。」無爲就是這念心不起心、不動念，即覺即照、即照即覺，寂而常照、照而常寂，寂寂惺惺、惺惺寂寂，就是保持這念心，寂滅心、菩提心，就是安住在這裏，此即自性佛。能夠保持二十分鍾或叁十分鍾，再延長到一個鍾頭，就是功夫，這時候就知道佛法不是騙我們的，這是真功夫，這就是佛經裏所說的「禅悅爲食，法喜充滿」。假使沒有這個功夫，就只是口頭禅，是沒有用的。
延長到一個鍾頭，還要不斷地繼續靜坐。假使坐到好香，一支香的時間很快就過去了，引磬一敲，心想：「時間怎麼這麼快就過去了？」下座行香的時候，感覺身體很輕安，心清淨、身歡喜，這就是「禅悅爲食」。然而，這只是一個開始，假使一整天都是在這個境界上，那就是「法喜充滿」。但是不要得少爲足，要繼續用功，爲什麼？因爲白天用得上功，自以爲很不得了，但是晚上還是會作夢，不是作惡夢，就是作好夢，晚上只得到一、二分的受用。無論惡夢、好夢，都不要執著。功夫愈來愈深，等到晚上不作夢，就不簡單了。最後，這個定境、實相境界白天存在、晚上也存在，就是用功到醒夢一如了。但是，我們不能故意不睡，拼命跟睡眠對抗；如果功夫用上了，睡眠自然就減少，到最後就不需要睡眠了。菩提、涅槃現前，本心現前，有了禅定，睡眠等不好的習慣，自然而然就薄弱了。
每個人都有生老病死，不是用功就沒有病。很多人不了解，認爲出家就不會生病，所謂「金剛道後異熟空」，要到什麼時候才沒有病？要達到金剛定，我們八識田中異熟的種子、未來成熟的種子、受報的種子，統統轉識成智、化掉了，那個時候才能真正達到沒有生老病死，這就要靠自己努力。
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( 五 )990124
什麼是金剛定？我們這念心像香爐的煙一樣，香煙上升，沒有一點空歇；假使有一點空歇，就不是無間定。到達這個程度，沒有妄想、沒有昏沈，綿綿密密，不夾雜、不間斷。白天如此，晚上也是如此，時時刻刻都是如此，這個時候才能脫離病苦。在病當中，就用得上一分、二分的功夫，所以要繼續用功。
到了「金剛道後異熟空」，這個時候就了生死了；其實，也沒有生死可了。怎麼說呢？菩提心本自清淨，寂滅心也是本自清淨，超越時間、空間，哪裏有什麼生死？這些都要自己努力，誰也幫不上忙。現在是因，未來是果；沒有因，就沒有果。
永明延壽大師作《宗鏡錄》，講了四句話很有意義。別人問他：「你著《宗鏡錄》的意義在哪？你修行得到什麼？見到什麼？」永明大師講了四句話：「化人問幻士，谷響答泉聲，欲達吾宗旨，泥牛水上行。」「化人問幻士」，他說，我這一生都在作夢，所講的都是夢中的事情，你不要相信，「凡所有相，皆是虛妄」。我們現在所見到的都是一種塵影，經雲，「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，什麼是「水月」？像水中的月影一樣，了不可得；假使把它當作實在的，就錯誤了。世間的一切萬法都是虛妄的，沒有一個是實在的。
「谷響答泉聲」，到山中深谷裏時，我們拍拍手，谷裏也有拍手的聲音；我們叫幾聲，這谷也嗡嗡地跟著我們叫。所以，那些聲音都不是實在的，就是《金剛經》所說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」「凡所有相，皆是虛妄」，諸位這念心不要迷失掉，才是最重要的。
著《宗鏡錄》的宗旨究竟在哪裏？「泥牛水上行」，把泥巴做的牛放到水裏，它能走路嗎？泥牛碰到水就化掉了，所以是能所俱空。我們打坐就是能所俱空，空也不要執著。爲什麼？執著這個空，就入空定了。「空」還是一個境界，仍是迷失本心。
這念心是超越的、絕對的、無住的，無願、無住、無爲，就如《金剛經》所說：「一切賢聖皆以無爲法而有差別。」「知真本有，達妄本空」──我們的覺性是本具的，不要另外去找；一切聽到的、看到的，都是虛妄不實的。經雲：「諸法不自生」，一切萬法都不是自己生出來的。例如，我們這個道場是自己生出來的嗎？不可能！是由于每個人的努力，聚沙成塔、集腋成裘，因緣和合才成就的，是屬于緣起法。所以，「諸法不自生，亦不從他生」，萬法不是自然生出來的，也不是從他方生出來的。例如，樹不是直接生樹，需要經過插枝或播種，還要有養份、陽光……要具足這些善緣，它才會生長，不是自生的。等于儒家所說：「孤陰則不生，獨陽則不長」，一切法都是因緣和合。世間法也是仗因托緣，修行也要仗因托緣，假使不仗因、不托緣，也修不成功。
「明心見性，見性成佛」是我們的目的，但是必須假借許多前方便，要有這個因緣，有人開示，有禅堂可以靜坐，還要有人護持，還要有睡眠，還要坐香、行香、跑香……這些都是因緣。要具足這些因緣，到最後「一念淨心成正覺」。妄想薄弱了，清淨心現前，就成正覺，這是本具的。「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」煩惱、妄想太多了，就把這四句偈想一想，這些都是一種巧妙的方法。
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( 六 )990131
所有一切法都是這念心的作用，所以，開悟就是悟無所得，悟心本具。一切法都是自心起用，不要再去追求，真正開悟的人就完全了解這個道理。有些人不了解，打坐看到一點點光明，就認爲自己開悟了，其實，所看到的只是一個境界。打坐的境界很多，《楞嚴經》中提到五陰，共有五十種境界，這些境界都不要執著才能過關；一執著了就過不了關。例如，晚上夢到如來、菩薩爲你說法，夢到如來給你摩頂，這些都是虛妄的，是夢境，不能執著。有些人夢到自己在念佛、誦經，心裏沾沾自喜，這些都是好夢，好夢也不能執著，能所俱空，所以說「至人無夢」。大家要了解這些道理，不要糊裏糊塗，夢到菩薩來摩頂、傳法，就自以爲開悟了。釋迦牟尼佛傳法迦葉尊者時，說了一段偈語：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」傳法只是一種方便，你契悟到這念心，就告訴你心有體、有相、有用；告訴你心念作用的時候在哪裏，不作用的時候心又在哪裏，傳法是交代這些道理。所謂「明明白白一條路」，就是悟每個人本具的這念心。悟了以後，「乘悟並銷」，悟無所得，凡夫心不染汙，就是無上菩提心。
理上的悟，有「大悟」及「小悟」，古人說，大悟幾百次，小悟幾千次。此外，還有「徹悟」。事、理統統了悟了，還要繼續修，最後還有「證悟」。譬如現在要到臺北，知道是哪個方向，知道走哪一條路，知道有幾個站，一切都了然于心，這就是悟。雖然悟了，假使不去走，有什麼用呢？所以，悟了以後，就要保任聖胎，如古人說「如龍養珠，如雞孵卵」，就是保養這念心。儒家雲：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」保養成功才能成道，這念心才有作用；假使保養不成功，看到好的東西還是貪愛，遇到不好的境界還是發脾氣，就表示這念心繼續在染汙，禁不起磨煉，禁不起考驗。
悟了以後，就如佛經所說的：「見境不生貪愛，于理不生分別；不于理中生分別，是故其中最吉祥。」悟了之後，經常安住覺性，看到好的境界，不貪愛、不占取；看到壞的境界，不厭惡、不舍棄，就是「見境不生貪愛」。什麼是「于理不生分別」？打坐時，這念心清清楚楚、了了分明，不分別的這念心時時刻刻現前，念念分明。「是故其中最吉祥」，這個地方就是淨土，是最吉祥的地方，什麼人都找不到你。
什麼是淨土？有的人不了解心法，拼命向外祈求叁寶加被，希望往生淨土。這樣所求的淨土都是有爲法，落入境界、落入執著、落入妄想，不是真淨土。真正的淨土就是我們的清淨心，清淨心就是淨土，不要另外去找。《六祖壇經》雲：「正見名出世，邪見名世間」，世間、出世間，都在我們當下這念心。只要時時刻刻堅住正念，隨順覺性，就是入理聖人。假使違背這個道理修行，就是南轅北轍，即使費了很多力氣、很多工夫，所得到的也只是一點點，甚至于連一點點都得不到，得不償失。
明白這個道理，就知道一切都是現成的，才算知道佛法的真實意義。雖然是一切現成，但假使這念心還是善惡業夾雜，禁不起考驗，就要「生處轉熟，熟處轉生」。〈開經偈〉雲：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」什麼是「無上甚深微妙法」？當下這一念心才是無上，沒有一法能夠超越才是無上；在這裏用功，就是「無上甚深微妙法」，否則只是念一念偈子而已，只有隨喜贊歎的功德而已。
希望每個人都要有信心、有耐心、有恒心、有長遠心，這樣才能修得成功，否則是修不成功的。平時要多靜坐，這念心時時刻刻不離開當念、不離開覺性，覺性才是道。《大學》雲：「大學之道，在明明德，在清明，在止于至善。」「明明德」就是明白自己心中有一個自性光明的德行，那就是我們的本心。除了自性以外，哪裏還有一個「明德」？覺悟自性，才能「明明德」。
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( 七 )990207
修行就是覺察、覺照、覺悟叁個過程，始終是在這念心上來用功，不離當念。古人有詩雲：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，中軍主將能行令，不動幹戈致太平。」紫禁城裏面都是寶，所以要派駐衛兵。我們心當中也有財寶，要「晝防六賊夜惺惺」，如果讓強盜、土匪跑進去，那你就失敗了。修行不是防外面的賊人，而是防自己的六根，六根就是六賊。叫自己不要打妄想，偏偏要打妄想，那就是「一念不覺生叁細」，自性功德就被偷走了；打了瞌睡，心就不清明，就糊塗了，不是跟賊人偷走寶藏一樣嗎？這六個賊人時時刻刻都准備要偷自己的財寶、偷自己的法寶，所以這念心必須要惺惺寂寂，就是祖師所傳打坐的口訣──「惺惺寂寂、寂寂惺惺」，不妄想、不昏沈、要作主、不落入無記。所謂「師父引進門，修行在個人」，解鈴還須系鈴人，假使自己不修，就算十方諸佛現前也幫不了你。爲什麼呢？不是佛不慈悲，而是因爲你有妄想、有昏沈、有業障，要自己去消業；自己不打妄想、不落昏沈，清淨心才會現前。
覺性要時時存在，昏沈來了，就趕快動一動，不要迷迷糊糊，這就是「主將能行令」。自己反省看看，打坐時是不是能「行令」？如果打坐時迷迷糊糊，這個將軍不行令，就毫無用處了。打妄想的時候，忽然發現：「唉呀！我正在打坐，不但壞事不能想，連好事都不能想，趕快放下。」這就是「主將能行令」，馬上發起知慚知愧的心，「好！不打妄想。」這也就是孔子所說：「克念則聖，罔念則狂。」能克製念頭就能超凡入聖，其他人都幫不上忙，這是實際的功夫。繼續不斷地用功，就能「不動幹戈致太平」。所謂「一花一世界，一葉一如來」，「花」代表我們這念心，每個人都有一個蓮花世界，想想看，你這個蓮花開了沒有？蓮開，就是心開。
佛法一個是「事」、一個是「理」，七天靜坐就是「事」。「此是選佛場，心空及第歸」，七天坐完了，心空了沒有？有沒有放下？心空就是合格，就是狀元及第了，否則就要繼續用功。由于平時功夫用得很好，在禅堂裏就有加分的作用；假使平時沒有用功，到禅堂裏面一靜坐，腰酸背痛，腿痛、腿酸、腿麻，妄想、昏沈一大堆，坐也不是、站也不是。平時用了功，腿不酸、不麻、不痛了，只是在心地上還有一點點疑惑，這時臨門一腳，師父一開示，立刻就能心開意解。心開意解不是就了了，還要繼續靜坐，這就是功夫了。
明天就要解七了，現在正好用功，還沒坐到好香的要趕快用功，要有信心，不要起煩惱。爲什麼？因爲前面幾天的功夫不是白費的，由于有了那些功夫、那些磨煉、那些經驗，到最後清淨心就現前了。就像挖煤礦、挖寶一樣，我們這個靈山有寶，一處一處地挖，挖了第一天、第二天、第叁天……，現在還是要繼續挖。你以爲還差得遠，以爲還要費很多時間，其實離寶藏只剩幾厘米了，到了最後一挖、一鋤，寶藏就現前了。打坐就是如此，「有前前，才有後後」；因爲有前面的經驗、前面的努力，所以最後能夠悟道、成道。打坐又好比吃飯，吃了菜、吃了飯，到最後吃飽了，也是從一開始就慢慢累積的，不是吃最後一口飯、一口菜而吃飽的。
明白了這個道理，一分一秒都不要放過，在這一分一秒中就能見真章。這念心契悟了，煩惱就塵埃落定了，清淨心就現前了，所以說「一念淨心成正覺」。打坐是前方便，到最後這念清淨心現前，才能成正覺。這念清淨心什麼時候會現前呢？就要看我們平時的功夫。平時沒有功夫，到哪裏找清淨心？我們這念心無始以來都在染汙，像一桶渾水一樣，裏面有很多泥沙，要靠自己來化解、來轉化，什麼人都幫不上忙。平時大衆修善法、修福德、修慈悲，現在在禅堂裏沈澱這一念心，就稱爲福慧雙修。
打坐沒有別的，還是一個「歇」字。希望大衆多用功，綿綿密密，不夾雜、不間斷；什麼功夫都不要用，什麼法門都要放下，就是聽法這念心，除此以外，沒有第二個。悟到這個道理了，就在這裏用功。狂心頓歇，歇即菩提！
《九十八年僧衆精進禅七導師開示》全文閱讀結束。