九十八年住持精進禅修導師開示
(一)981011
一年一度的住持禅七，是非常難得的一個機會。在禅堂裏靜坐，萬緣放下，才能得到禅七的真實利益。禅堂是「選佛場」，怎麼選呢？古人有一首偈：「十方同聚會，個個學無爲，此是選佛場，心空及第歸。」心當中要一塵不染，萬緣放下，能所俱空，這就是標准。
《金剛經》雲：「一切賢聖皆以無爲法而有差別。」不是以有爲法而有差別，是以無爲法而有差別。如果以有爲法而有差別，大衆就不能成佛、成道了。有爲法，是有相的福報、功德，例如，建一所大的道場，是一件大功德、大福報，這不是每個人都做得到的。假使是以無爲法，那麼，每個人都能成正覺，佛法是平等的。只要能在七天當中堅住覺性、堅住正念、堅住空性，也就是《金剛經》所說的「應無所住而生其心」。
什麼是「無所住」？住，不是身體的安住，而是指念頭的活動。念頭停在哪個地方，就是住在那裏。例如，「覺得自己過去很用功，現在好象沒有了。」你的心就住在過去。心裏想到未來、憧憬未來：「我將來要建大道場，要普度衆生。」你的心就住在未來。假使想到：「我現在要精進、要用功、要把握機會。」就是住在現在。
其實，過去、現在、未來叁心了不可得，所謂「過去心不可得」，所以我們不住過去；過去的一切，不論是好、是壞，過去就過去了，不要回憶。過去做了後悔的事，都已經過去了，還想那麼多做什麼？不要再去管它了。所以，過去心不可得，那都是念頭，對境生心，一切都是虛妄不實的。「未來心不可得」，在禅堂靜坐的目的就是要放下，如果想到未來，就是妄想；何況未來的事情還沒有到，想那麼多有什麼用？「現在心不可得」，爲什麼現在心也不可得？起心動念就是屬于生滅。整個地球有成、住、壞、空，這是大期的生滅；人有生、老、病、死，這個世界上的一切動物、植物，所有的衆生都逃不了生、老、病、死，這是屬于中期的生滅。這個世界上每一分、每一秒都是生滅，要作這種觀察，要有這種警覺。
每個人的念頭都有四相遷流：生相、住相、異相、滅相。假使沒有悟到無爲法，無爲法沒有現前，都是屬于生滅，都是屬于有爲法。念頭一動，就是「生」。例如，「我現在想喝一杯水。」這就是一個念頭，這是生相。「口渴得很，要趕快找一杯開水來喝，剛好拿到一杯水了。」這是第二個念頭，第二個層次，「住」相。「啊，這水太好喝了，又香又甜。」覺得很可口，喝得很惬意，前面的生相、住相都過去了，這是第叁個層次，「異」相。水喝得差不多了，不想喝了，喝水的念頭就「滅」掉了，這是第四個層次。
生、住、異、滅，就是念頭的四相遷流，每個人都是如此的，人生就是糊裏糊塗就這麼過去。經中說，人一日一夜有八億四千萬個念頭，生生滅滅，離不開這些念頭就是衆生，就會隨業流轉。生、住、異、滅，是一個念頭的四個過程，一個念頭則有九十個剎那，一剎那就有九百個生滅。一般人無法發現，證果的聖人就看得很清楚。
所謂「禅者，佛之心；教者，佛之口；律者，佛之身。」假使在禅修當中無爲法不現前，沒有坐到一支好香，就對不起自己，空過一生。
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(二)981018
每個人都想成正覺、都想了生死，什麼是正覺？不是等到未來才能成正覺，也不是到哪裏去成正覺。到某個地方成正覺，是自己騙自己、自己麻醉自己，爲什麼？「有此則有彼，無此則無彼，此生則彼生，此滅則彼滅」，現在這念心沒有安住在正覺上面，就是屬于五陰世界，未來怎麼成正覺呢？未來必須要靠現在，假使現在都沒有沾上邊，不知道門在哪裏，還想等待到什麼淨土裏去成正覺呢？現在心不能安住，還在業障當中，要到哪裏去呢？只有隨業流轉罷了。
淨土是什麼？清淨心就是淨土，染汙心就是穢土；善心就是天堂，惡心就是地獄。要從這裏來會通，建立一個絕對的知見。一切都在當下這一念心當中，不是在外面。
平時大衆弘揚佛法是大慈悲心，開方便來隨順衆生。佛所說的八萬四千個法門都是方便法門。什麼是究竟？無爲法才是究竟；菩提、涅槃，明心見性、見性成佛，就是究竟。所以《金剛經》雲：「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，並不是以有爲法而有差別。因此，佛法是平等的，不是做了很大的功德才能成道；做了一件大福報、修了大道場，仍屬有爲法。無爲法就是平等的了，師父說法、大衆聽法的覺心，每個人都有！凡夫衆生都是「心猿意馬」，這念心就像野馬一樣難以馴服，就像猴子一樣東跳西跳。所以，佛經中將我們這念心比喻成一條水牯牛。爲什麼？水牯牛東張西望，看到草就吃，犯人苗稼；看到人就鬥，不認人的。比喻我們一看到外面的五光十色、聽到外面的聲音，就生心動念：「這是什麼東西？我要去欣賞、欣賞一下。」心跑掉了，這個露地白牛就落草了。什麼是露地白牛？地，就是心地。白牛，是指這念覺性一塵不染。假使沒有經過一番用功，心當中無明煩惱一大堆，就是水牯牛。
每個人都有一條水牯牛，時時刻刻返照、觀照，不准它跑掉、不准它吃草，就是修行。慢慢地，這頭牛不吃草了，就變成露地白牛。露地白牛，就是無爲法。一坐下來，這念心一塵不染，超越時空，這就是賢、就是聖。假使從現在開始，七天當中都保持露地白牛這個境界，這個禅七就對得起自己；不但對得起自己，一切債務都還完了，不欠任何人一毛錢，就得到解脫。
心無挂礙、無顛倒、無夢想，就是佛經所說的：「離欲寂靜，是最爲勝」。所謂「離欲」，其中，男女之欲是亟需去除的，檢討自己放不放得下？放不下，就要靜坐、就要檢討，就用四念處中的身念處(不淨觀)來對治，這是對治法門。有所修，就落入有爲，因此，修完了之後，不執著能修、所修，又達到無爲。
四念處──身念處，觀身不淨；受念處，觀受是苦；法念處，觀法無我；心念處，觀心無常，以四念處對治自己的煩惱、無明。對治以後，心要安住在覺性上面，覺性才是佛。
「佛者，覺也。」我們這念覺性能夠保持多久？順境、逆境、白天、晚上，都存在嗎？自己檢討一下就知道。《六祖壇經》所說的「菩提自性」，即是覺性。師父在這裏說法、諸位聽法的這念心，就是菩提自性，不要另外去找，也不要等待。
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(叁)981025
修行要走大路，不要走小路；要走直路，不要走遠路；要走開悟的大路，不要走錯路。悟什麼？悟此本心，心外無法，性外無佛。一切萬法都是自性起用，不論是善法、惡法、世間法、出世法、有爲法、無爲法，都是自己的本性所起的作用。
既然是自性起用，要用而無用，用不作用想，這就不簡單了。誦經，是心的作用，誦了以後，能所俱空，歸于覺性，就能得解脫，就屬于無爲法。「用而常空故非有，空而常用故非無」，每個人都有心的作用，用了以後歸于空；雖然是空，但每個人的心都能作用，所以不能說是無，而是真空妙有。大衆要徹底在這念心上來體悟、來淨化、來認識自己，才不會虛度一生。
弘揚佛法是開方便，是大慈悲心，在利他當中完成自利，在利他當中，藉這些善因善緣來利益自己。諸位在精舍裏當住持、當教授法師，上課的時候，是心的作用，是好的作用、大慈悲的作用。上了課以後、用了以後，不作用想，能所俱空，就像釋迦牟尼佛所雲，說了無量無邊的法，沒有說一句法，能所俱空。假使認爲自己說了很多佛法，我相、人相、衆生相、壽者相，四相皆有，就沒有證到空性，沒有證到覺性，就屬于衆生境界，還沒有證到賢位，更不可能證到聖位。
空性、覺性是超越的，是絕對的，不是相對的。我們這個世界都是屬于相對的，例如，把電燈打開，屬于明；把電燈關掉，就屬于暗，這就是相對。同一個空間，把電燈打開就是明，把電燈關了就是暗，到底是明還是暗？因此，明、暗兩種境界都是虛妄不實的，因爲是相對的。由此可知，打坐時看到光明，不要執著，凡所有相皆是虛妄；見到黑暗，也不要恐怖，凡所有相皆是虛妄。只要堅住正念、隨順覺性，不落入明、暗兩邊，明與暗都是虛妄的境界。
這念心是絕對的、本具的、現成的。菩提自性本來就是清淨的。雖然是本來清淨，但自己糊塗，染汙自己、作賤自己，起惡念、造惡業，始終都是在妄想當中，不是自己害自己嗎？起貪瞋癡、造殺盜淫，不是在毀滅自己嗎？只有心清淨、超越，才能得解脫。明白這些道理，修行都來不及了。現在是末法時代，全世界都在癱瘓當中、都在愚癡當中、都在邪見當中、都在殺盜淫當中、都在鬥爭當中、都在爾虞我詐當中。要想脫離這些，不是逃到太空就脫離了，一切都是自己的業障，在業障裏要怎麼逃？只有返照自心，才能脫離世間上的混亂。
祖師大德們給了一個解脫的靈丹妙藥，能夠起死回生。我們過去都是活死人，現在要回生，就要自己找一條生路，找一條新生的道路，這條路就是「不怕念起，只怕覺遲」。這念心念茲在茲，念念分明、念念作主、覺察、覺照，不落入兩邊。從現在開始，動靜閑忙都是如此，一定有辦法達到解脫，這條路就稱爲菩提道路。
《六祖壇經》雲：「菩提自性本…
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