明心見性 見性成佛(一)
這念心覺悟了，就是菩提心，就是菩薩心。
不是從外面去找佛，
而是這念心覺悟了，心就清涼，就是佛；
這念心迷失了，心隨境轉，
心顛倒、愚癡，就是衆生。
「佛」的意義就是「覺」，即是「覺悟」的意思。
「佛者，覺也」。衆生皆有佛性，因爲不覺的關系，佛性就變成衆生性了；假使這念心，起貪、瞋、癡，造殺、盜、淫，佛性就變成獸性；這念心若是覺悟了，佛性又馬上現前。所以佛經中言：「心、佛、衆生，叁無差別。」心、佛、衆生，本來就是一體的，這念心覺悟了，就是菩提心，就是菩薩心。所以古德雲：「菩薩清涼月，常遊畢竟空，衆生心水淨，菩提影現中。」不是從外面去找佛，而是這念心覺悟了，心就清涼，就是佛；這念心迷失了，心隨境轉，心顛倒、愚癡，就是衆生。
時時刻刻覺性都能現前，佛性就現前。所以，佛的意義，就是覺悟的意思；因爲每個人都有心，所以每個人都能成佛。
明心見性 見性成佛(二)
這一念心由于過去生迷失的程度不同，
所以這一輩子出生之後，
每個人的智慧和色身也都不一樣。
衆生有千千萬萬的煩惱，這些煩惱歸納起來約有叁種：第一、見惑和思惑；第二、塵沙惑；第叁、無明惑。惑就是煩惱。因爲有這種種煩惱惑業，故令衆生生死輪回、不得安樂。
「見惑」：因爲知見不正、觀念錯誤而産生的煩惱，即稱之爲見惑。「思惑」：即是心中本具的貪、瞋、癡、慢、疑等種種煩惱。「見惑」是由于對外面的事物認識不清楚、産生錯覺而生。「思惑」是自己心中的貪、瞋、癡産生出來的。斷除見惑和思惑，就能夠證得阿羅漢果。
第二種煩惱是「塵沙惑」。菩薩欲普度衆生，就必須知道種種的法門；未能通達如塵沙般衆多的法門，即是塵沙惑。若破除塵沙惑，知道無量無邊的法門，就能普度無量無邊的衆生，成就菩薩聖果。
衆生的煩惱惑業中，第叁種是「無明惑」，即衆生本具的根本煩惱。佛性本具，無明也是本具的；無明漏盡，方能成就佛道。
這一念心由于過去生迷失的程度不同，所以這一輩子出生之後，每個人的智慧和色身也都不一樣。例如曆史上有位白居易，一生下來就認識「之、無」二字；這即是表示人有過去、現在和未來叁世因果，智慧不是這一生即具備的，是由于過去曾經熏習，所以一生下來就能夠知道過去的事情。但是爲什麼有的人出生後，對于過去的事卻完全忘記了呢﹖那是由于每個人過去的因不一樣；假使人人都能夠具足定、慧，就一定能夠知道過去的事情。
故知修行是生生世世的事情，只要發長遠心，修習定慧，斷除見思惑、塵沙惑、無明惑等煩惱惑業，定能超凡入聖，成就菩提道業。
明心見性 見性成佛(叁)
「法身」就是我們這一念心；
雖然看不見，但在日用之間卻能作種種的佛事；
法身就是佛性，即本自具足的這念心性，人人都有。
這念心由于每個人的定慧層次不一，
所以一生的果報也都不同。
佛經雲，這念心具足了智慧和定力，就可以改變生理和環境。所以古人悟道之後講了二句話：「過去人逐法，現在法逐人」。「人逐法」即是尚未契悟本心本性，心時時刻刻就像猴子一樣，所謂心猿意馬，心經常爲外境所轉。「法逐人」即是契悟自心，明白本心本性不動不搖、不去不來、常寂常照，外在的境界就隨著自己的心念而轉變，時刻都能安祥、自在。
佛是覺悟的聖者，具足叁身，即法身、報身、化身。「法身」就是我們這一念心；雖然看不見，但在日用之間卻能作種種的佛事；法身就是佛性，即本自具足的這念心性，人人都有。這念心由于每個人的定慧層次不一，所以一生的果報也都不同。
明心見性 見性成佛(四)
衆生皆有佛性。
佛性在眼中稱之爲見，
在耳根稱之爲聞，
在舌頭可以知道酸甜苦辣，
在手上就能夠作種種的動作，
在腳上就知道走路。
衆生皆有佛性。
佛性在那裏？佛性在眼中稱之爲見，在耳根稱之爲聞，在舌頭可以知道酸甜苦辣，在手上就能夠作種種的動作，在腳上就知道走路。假使這念佛性周放遍照，則叁千大千世界、一切宇宙都在佛性當中；若將佛性收攝，就如微塵般，了不可得；所謂放之周遍沙界，收之如一微塵；六根歸攝到這一念心之後，就能産生微妙不可思議的妙用，這就是法身的作用；色身終歸于壞滅，法身則是恒常不朽的。
能夠回光返照、斷惡修善的這念覺心、智慧心，就稱之爲智慧佛。這念覺心、智慧心能夠破除心中種種幻相、契悟空性，于真空中産生妙有，具足一切神通、智慧；這念覺悟的心就是法身佛。
法身就是佛性、覺性，衆生皆有。明白此理，就能夠明心見性、見性成佛。
明心見性 見性成佛(五)
這一念心始終存在；
成佛，這念心不增加一絲一毫；
未成佛，這念心和佛菩薩比起來，
也不減少一絲一毫。
這念智慧心時時刻刻回光返照，所感的果報就是「報身佛」。具足報身佛、法身佛，就能産生一種神通妙用，即稱之爲「化身佛」，能隨緣變化，度化衆生。化身、報身，皆是以法身爲根本。
每個人也有法、報、化叁身，但是凡夫的法身、報身、化身，和佛菩薩相較之下，仍是千差萬別。例如，在學校時，你是校長、老師；在公司時，是總經理、董事長或員工；回到家裏，又變成子女的爸爸、媽媽，這種種不同的身份，隨著因緣所現的假名假相，即是化身，人人都有。
雖然有老師、佛弟子、董事長、或是爸爸、媽媽等身份上的不同，可是這念心並沒有改變；這念始終未變的心，就是自己的法身，法身雖然看不見，但具足無量的智慧和功德。這一念心始終存在；成佛，這念心不增加一絲一毫；未成佛，這念心和佛菩薩比起來，也不減少一絲一毫；所謂「在聖不增，在凡不減。」，「道」無老少，這一念心是沒有差別的，這就是法身。
明心見性 見性成佛(六)
法、報、化叁身，若以太陽爲例：
陽光屬于法身；
太陽的本體，就是報身；
陽光照射萬物所産生的影子，就是化身。
衆生的「報身」是什麼意思？「報」就是果報，是過去種的因，現在感的果，所以每個人的報身皆不相同，眼、耳、鼻、舌、身、意、四肢、五官、美醜、高矮、胖瘦，男相、女相、在家相、出家相…等，都不一樣，這就是報身。
法、報、化叁身，若以太陽爲例：陽光屬于法身；太陽的本體，就是報身；陽光照射萬物所産生的影子，就是化身。
諸佛菩薩已證到空性，所以佛菩薩的法身、報身、化身叁身，具足神通、智慧，能顯諸多妙用，自在無礙；衆生未漏除習氣、煩惱，尚未證悟空性，所以不得自在，無法顯諸神通、妙用。
法身就好比陽光，陽光始終是不會滅的，白天、晚上都存在。這念心也是白天、晚上都存在；白天，這念心在思惟、作用；晚上，色身雖然在休息，但因爲人的意識不容易止息，所以心念並沒有休息，仍在活動、作用；既使心意識沒有在活動、作用，但是能知、能覺的這一念心仍然存在。所以，能知、能覺的這念心是根本，這念心就是法身。這念心清淨無染，即是清淨法身佛，將來所得的果報，就是圓滿報身佛；若這念智慧心和真空的道理、真如法性相應，而顯出種種神通妙用，就是千百億化身佛。
「法身」無始無終、沒有生滅；「報身」是有始無終，屬生滅法；「化身」是有始有終，亦屬生滅幻化。雖然有法、報、化叁身之分別，仍是以法身爲根本，還是離不開這一念心，叁身原是一體的。
明心見性 見性成佛(七)
腦神經細胞屬于物質，具有新陳代謝的作用，
時時刻刻都在生、滅、死亡當中，
如身上的汗垢，就是細胞死亡後排放出來的物質。
所以腦神經細胞當然不是自己的本心、真心。
「心」有叁種解釋：第一、肉團心。第二、妄想心。第叁真實心，即菩提心，即是法身。
「肉團心」即是心髒的心，是種物質，每一個人都有。在現代醫學的心髒移植手術中，甲的心髒可以換到乙的身上，如果心髒的心代表自己的本心、真心，心換掉了，難道自己過去的任何事情都忘記了嗎﹖或是甲以前所知道的事情，都跟隨心髒轉移到乙的身上，乙能清楚甲的事情嗎﹖事實卻非如此，乙還是記得自己過去的事情，也不知道甲的事情。因此可知心髒的心不是本心、真心。
也有些人認爲腦神經細胞代表本心、真心；但是腦神經細胞也屬于物質，具有新陳代謝的作用，時時刻刻都在生、滅、死亡當中，如身上的汗垢，就是細胞死亡後排放出來的物質。所以腦神經細胞當然不是自己的本心、真心。
明心見性 見性成佛(八)
「真心」就是
能知能聞、靈知靈覺、寂照一如的這念心，
也就是菩提心。
「妄想心」就是念念遷流、生滅不已的念頭；不是想過去，就是想未來，心始終在患得患失之中，即一般人所雲：「心猿意馬」，念頭如瀑流般生生滅滅、無法止息，這種種的念頭，因爲是生滅、虛妄的，所以不是常住不變的本自真心。
「真心」就是能知能聞、靈知靈覺、寂照一如的這念心，也就是菩提心。要真心現前，則什麼都不能執著；如金剛經雲：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這念心不執著過去、現在、未來，當下這念心清楚明白、了了分明，即金剛經所說的「無住心」；契悟了這念心，時時刻刻都在定慧上，這才是自己的本自真心。
明心見性 見性成佛(九)
「覺性」就是
人人都具有的靈明妙覺、靈知靈覺的這念心性；
能夠知道是非善惡、改過向善的心。
明心見性的「性」有二種解釋：一、覺性。二、空性。
「覺性」就是人人都具有的靈明妙覺、靈知靈覺的這念心性；能夠知道是非善惡、改過向善的心。覺性分爲叁種層次：一、不覺，二、正覺，叁、無上正等…
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