明心見性 見性成佛
──九十叁年度結夏開示
想成就修行的目的就是要精進用功，但是精進用功的方法要正確，不能走遠路，更不能走錯路。在佛法中，沒有在心性上用功，就是走遠路；雖然天天口在說「道」，其實「道」已經離自己很遠了。爲什麼？因爲根本不明白道在哪裏。
「明心」，是明白當下這念覺性、靈知靈覺，覺性就是指自己的菩提心，菩提心就是覺悟的這念心。修行，先要明白心在哪裏？人人本具的靈明妙覺，就是自己的本心。這念心人人本具、個個都有，也就是我們知善知惡的這念心，所以「知」很重要。修行不能像木頭一樣，什麼都不知道；坐在這裏什麼都不想、都不了解，這就錯誤了。「坐」只是一種方法，行、住、坐、臥，以打坐最能與清淨心相應，所以靜坐是最殊勝的助緣。明白了「道」，行、住、坐、臥都是道。行進時這念心必須要存在，才知道路面的高低、寬窄，或是否有危險。「知」時刻都存在，這就是道。走路時，除了「知」要存在，還要注意有沒有蟲子、螞蟻，不要傷到它們，這也是道，是慈心大道。所以，「知」存在就是道；「知」，指的就是我們本具的這念心。
「明心」，先要知道心究竟在哪裏，如果不了解這念心在哪裏，就是迷糊。以前，印度有一位異見王，達磨祖師的弟子波羅提尊者去度化異見王時，異見王問：「我們在家衆可不可以修道呢？我想知道『道』在哪裏？」這時波羅提尊者回答道：「『道』非關在家、出家，『道』是平等、平等。」異見王再問：「既然是平等、平等，我的道在哪裏？」尊者再答：「道不離心，出家衆有心，在家衆也有心；出家衆有靈知靈覺，在家衆也有靈知靈覺，靈知靈覺就是自己的覺性，人人都有覺性，所以說是平等、平等。」王又問：「『道』究竟在哪裏？我還是不了解。」波羅提尊者答：「『道』，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻辨香，在口談論，在手執捉，在足運奔，遍現俱該沙界，收攝在一微塵。」這麼一說，異見王就明白心在哪裏了。心就是自己的覺性，離開了覺性，找不出一個道。
我們天天講求道，就得知道「求道」是代表努力的方向；道如果用求的，道就不存在了。經雲：「有求皆苦，無求乃樂。」如果不了解什麼是「道」，如何「求道」？猶如在太陽底下，只見到太陽的影子，並沒有見到太陽；天天都在運用這念心，卻不知道心在哪裏，道理是一樣的，所以明白這念心很重要。佛經雲：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種。」一般人只知道恭敬、供養叁寶，修大福報；但是，除了這些福德因緣，更要進一步「明心」，明白這念心就能增長智慧。福德圓滿、心性圓滿，就是如來佛，所謂「福慧兩足尊」。
所以，修行先要「明心」，明白這念心，「心即是道，心即是佛」。什麼是心？心就是覺性。心者，空也；這念靈知靈覺是空性，但這個空不是「頑空」，覺性的空能生出妙有。如何知道這念心是空？這念心有形相嗎？能拿得出來嗎？受了戒的出家衆，這念心有出家的形相嗎？在家居士的覺性有在家的形相嗎？都沒有形相。男衆，心沒有男衆相；女衆，心也沒有女衆的形相，爲什麼？因爲這念心是空性。所以「明心見性」是見空性，心、性本來就是一體的；雖然這念心、這念覺性是空性，但是又能生妙有，是真空妙有。悟，就是悟這個道理。何謂真空妙有？打坐時，心裏一念不生，這不就是真空嗎？不說話的時候，心裏一個字也沒有；要說就能洋洋灑灑的說出一大篇，這洋洋灑灑的一大篇就是妙有。大衆能夠看經、背經，能夠寫字、計畫，乃至于寫文章、設計工程，做各種事，這不就是妙有嗎？「妙有非有」，「妙有」也不要執著；要用的時候就有，不用的時候這念心又成了真空，所以「妙有」和「真空」是同時俱存。
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(二)940904
釋迦牟尼佛夜睹明星，大徹大悟後說：「奇哉！奇哉！一切衆生皆具如來智慧德相，只因妄想、執著而不證得。」也就是說每一個人都有如來的智慧、如來的德性，都有如如不動的這念清淨心，因爲這些都是本來具足。
覺性是人人本具的，覺性就是「知」。每一個人都有「知」，眼能見到外面青、黃、赤、白、黑，耳朵能聽到歌聲、風聲、汽車聲、人聲、馬聲……種種聲音，口能知道酸、甜、苦、辣，這就是「知」，假使沒有這個知覺，如何見、如何聽、如何知道酸、甜、苦、辣？《楞嚴經》雲：「知見無見，斯即涅槃。」無見才是涅槃心。何謂無見？無見是無能見、無所見，這念心是絕對的、超然的，只有當下這念覺性，沒有第二念，只知道酸、甜、苦、辣這一念，沒有相續的第二念。如果有第二念就是妄想、就是分別，就屬于衆生。所謂「一念不覺生叁細，境界爲緣長六粗」，老子也講：「道生一，一生二，二生叁。」這念心沒有覺悟，沒有堅住正念，起了一念又立刻起第二念，接著第叁念……六根、六塵、六識、十八界通通現前，就是我們這個世界、就是衆生境界。「知見無見」，是只有這念靈知靈覺，沒有能知、沒有所知，心不攀緣就是。有能知、有所知，心就在緣慮當中，這是凡夫的妄想心。修行，無論是說話、看經、做一切事，最後都要銷歸自性。自性就是空性、就是覺性，這當中是一無所有，一無所有就是「知見無見」，一無所有就是真空、就是涅槃，一無所有卻能出生萬法。
明心見性，見性是見到空性，這個空性是絕對的空。佛法裏有一句對聯：「萬法皆空明佛性，一塵不染證禅心。」明白這個道理就是開悟，然而開悟只是找到路頭，悟了以後還要去走這條路，這是自己的事，不走就到不了實相之家。怎麼走呢？時時刻刻不離當念、堅住正念、隨順覺性，禅宗稱之爲「保養聖胎」、稱之爲「靜中養成」，但是還得在動中磨煉。
修行的過程中，開悟是一件大事，悟後起修又是一件大事。能不能修成功，就看自己的恒心、願心，以及自己的功夫。所謂「十字街頭叉路多」，修行修到一個階段就有種種境界出現，看到什麼、聽到什麼，這些都不是真實；如果執著所看到、聽到的境界，執著幻覺，以爲是菩薩來說法，這就落入五陰境界，就著魔了。禅宗祖師說：「甯可千年不悟，不可一日錯路。」所以修行要依止大善知識，大善知識才知道心路的曆程，否則在十字街頭就迷失了本性。
世間的修行人多如牛毛，真正成道的人卻非常稀有，爲什麼這麼多人修道卻不能成道？因爲理路弄不清楚。道理不清楚，即便是很精進用功，在半路上就走了錯路、走了遠路，看到小路就迷失了大路，所以古人說：「歧路亡羊」，羊就是指自己的本心；看到外面這麼多道路，哪一條路才是正確的路？沒有智慧就無法分辨。所以，悟了以後，還要起修。悟後起修，就要依止清淨的道場、依止大善知識，才不會走錯路。
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(叁)940911
「明心見性」，「見性」就是見佛。但是佛沒有形相，如何見？《金剛經》雲：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」如來就是人人本具的心性，心性就是如來。所以，契悟到自己本具的覺性，契悟到當下這念空性就是見如來，就是見道。大衆要徹底了解「如來」的意義，所謂「如來者，如如不動；如來者，無所從來、無所從去。」如來，就是如如不動、不去不來、不生不滅，就是指這念心性。有去就有來，有生就有死，不管生到何處，是轉世到人間、是生到淨土，只要有生就一定有死，只不過淨土世界的壽命較長遠而已，但壽命盡時還是要死。唯有明心見性，才是不死之道。
所以，修行、學佛、求佛、成佛，要知道究竟之處。釋迦牟尼佛經過叁大阿僧祇劫，「叁祇修福慧，百劫修相好」，修成的「叁十二相、八十種好」現在在哪裏呢？現在看得到嗎？因爲是修成的，有成就有壞，不論是誰都一樣。所以，修行要依不生不滅修，否則就會走遠路、走錯路。這念心「一念不生」，就是不滅，不要另外求一個不生不滅。大衆這念心沒有生滅，所成的道就不是生滅果報。《六祖壇經》雲：「前念不生，後念不滅」，所謂「前念不生」，這念心不想過去、現在、未來，什麼都不想，一想就是攀緣，一想就失定。可是，還得「後念不滅」才對，如果前念不想，後念卻滅掉了，那就成了枯木死灰。所以，前念不生，後面這念「無住心」要清清楚楚、了了分明，只有「知」存在。「知」，就是當下這念一無所住的覺性，要悟到這個道理。「明心」就是明白這念絕對、超然的菩提心，明心才能增長般若之智。
「六波羅蜜」中的每一波羅蜜，都要配合「般若波羅蜜」。爲什麼呢？譬如布施波羅蜜，如果行布施卻沒有般若波羅蜜，布施修福將來生到天上，天福享盡就沒有了。以般若行布施就不同，知道布施要「叁輪體空」、要修觀行。「叁輪」，指布施的自己、被布施的對象、所布施的財物；布施以後，知道一切法都是因緣和合，當體即空，就是「叁輪體空」，這就是「般若」。叁輪體空的目的在——「空而無空」：修了叁輪體空，空不作空想，這念心安住在覺性上，如此修行，這一生就能契悟無上道。持戒也是如此——「持而無持」：持戒這念心、所持的戒條、這些境界，能所俱空，空亦不作空想，堅住覺性。「忍辱」，沒有能忍之心和所忍之境，當體即空，空也不執著，堅…
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