..續本文上一頁住覺性，最後連忍辱之相也沒有，達到「寂滅忍」。一般人認爲，今天念幾千聲佛號、持多少咒、誦多少經、做了多少善事，這就是精進。其實，真正的精進沒有精進之相，念佛沒有能念之心、所念之佛；做善事也沒有能做之心、所做的善事，能所俱空，空而無空、不作空想，空也不執著。爲什麼呢？因爲這念覺性是本空、本來就空，再執著空，就是頭上安頭。一念不生，才是大精進、真精進。所以修行最重要的是安住這念菩提心，目的是要「明心見性」。「禅定」也是一樣，打坐要堅住在覺性上，這才是最高的禅，否則只有定。例如「四禅八定」是定、「百千叁昧」也是定，但《金剛經》所講的「無住生心」是真正最究竟的禅。《六祖壇經》所說：「菩提自性，本來清淨；但用此心，直了成佛。」這就是佛心，這念佛心是最究竟的禅、是實相，禅定的目的就是在「明心」。所以，六波羅蜜的每一度都要有「般若」，這才是真正的般若智慧，真正的菩薩行。

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　　(四)940918

　　「明心見性」是佛法當中最究竟、最真實的無上道，明心見性就是佛，不要另外去找佛；另外去找的佛，都是「生滅佛」，是外面的境界，執著外面的境界就迷失自己的佛性。《金剛經》雲：「凡所有相皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」見到外面所有的相狀都是虛妄不實，如夢、如幻、如泡、如影，能見、能聞的這念心堅住在覺性上、堅住在正念上，這就是道，且是無上道。無上道就是佛，就是每個人的無上菩提心。所謂「無上」，除了這念心以外，其他任何東西、任何學問、知識都沒有辦法超過這念心，因爲心是無上的。如果能超過這念心，就不是無上道，它是有限量的。

　　「明心見性」，心性就是佛、就是道；儒家也了解這個道理，但佛法是專修，且層次分明、段落分明。儒家典籍《中庸》雲：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」很多人不了解「天命」，認爲「天命是上天給自己的生命」，其實並非這個意思。「天」是指本具的，並不是誰創造出來的；這念心也是本具的。「天命之謂性」，每一個生命體都有覺性，法爾如是，這就是天命。

　　佛法講「天」和儒家講「天」有些不同，佛法是應機施教，針對不同的根機來解釋；對小學生、中學生、大學生、博士、或是菩薩講解「天」，解說方式都不一樣。對根機淺的人講太深，他聽不懂，自己又浪費時間，而且他愈聽愈迷糊。講得太淺，聽者覺得無聊，所以要應機施教：對小學生講，看到虛空，這是天空；今天、明天、後天這也是「天」；小學生聽得懂，找到了答案非常高興。再高一個層次，就要講「天」是天文的天，是先天、後天的天，如果他繼續再問「什麼是先天、後天？」就再進一步解釋，因爲他能提出這個疑問，表示他的智慧已經到達這裏，給他解答是恰到好處；如果沒問就不需再解釋，因爲領悟不到這個程度，再解釋反而讓他摸不著頭緒。

　　如果他再問何謂先天、後天？一般人說：「先天不足，後天失調」又是什麼意思？「先天」是指過去，「後天」屬于現在。「先天不足」，就是生下來就有缺陷，或是體能、或是智能不足。「先天不足」是一個大障礙，再加上「後天又失調」就更糟糕。生下來智能不足，因爲前世沒有修好，現在努力還可以來得及。但對修行人這麼解釋「天」，他可能覺得不滿足，就要更進一步講，「天」有欲界天、色界天、無色界天。我們現在這個世界，有男女之欲、飲食之欲，屬于欲界。佛經記載，「欲界天」依序向上有四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，稱之爲「六欲天」，修十善的人才能生到欲界天。色界天與無色界天則需要修「六行觀」：「下厭苦粗障，上欣淨妙離」，所以生到天界也是有這麼多層次。

　　如果是對修菩薩行的人解釋「天」，就要告訴他叁界都屬于生滅，最高、最究竟的是第一義谛天。佛經中講叁谛，是指：俗谛、真谛、中道第一義谛。第一義谛就是中道實相、就是明心見性；明心見性就是見到自心當中最高的一層天——心性，等于《大學》所說的：「大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。」還是指這念心。《六祖壇經》雲：「不思善、不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目。」「本來面目」就是第一義天，是沒有形相，所以，「明心見性」是最高的一層，是如來佛的境界。

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　　(五)940925

　　出家修行，要有成佛的願心，所謂「取法乎上，適得其中」。這裏所講的成佛，是指成法身佛。如果發願成「叁十二相、八十種好」的佛也可以，但是很不容易。因爲要修六波羅蜜，修叁大阿僧祇劫，每一波羅蜜都要修圓滿，最後一百劫專門修相好，才能修成「叁十二相、八十種好」的佛。很多人聽了，覺得「要這麼長的時間！」就心生退悔。而且，這是修成的佛，有成就有壞。佛經記載得很清楚，釋迦牟尼佛就是經過叁大阿僧祇劫修六波羅蜜而成就。釋迦牟尼佛很慈悲，恐怕大衆落入生滅的境界，所以特別開出「頓悟自心，直了成佛」的法門，稱之爲「教外別傳」、「以心傳心」，也就是傳佛的心燈，還是指這念心。

　　靈山會上，大梵天王用金色波羅花供養釋迦牟尼佛，佛拈起這朵花來曉示大衆，給大衆看，當時百萬人天不知所以。在釋迦牟尼佛說法的時候，動辄百萬以上的人天來聽法；我們現在還不到一千人，就需要這麼大的空間，還要使用麥克風，一百萬人天要用多大的空間？那時又沒有麥克風，這一百萬人卻都聽得見，佛經中有很多微細的地方，一般人可曾透徹地想過？這些都是佛的神通妙用。因爲釋迦牟尼佛是經過叁大阿僧祇劫修來的，所以具足種種神通妙用。佛雖然有種種神通妙用，但是佛不執著神通妙用。在《四十二章經》裏，佛說：「吾視王侯之位，如過隙塵。視金玉之寶，如瓦礫。視纨素之服，如敝帛。視大千界，如一诃子。視阿耨池水，如塗足油。視方便門，如化寶聚。視無上乘，如夢金帛。」如來佛不執著這一切種種，如來佛觀叁界的種種如夢一樣。所以，要徹底了解「凡所有相皆是虛妄」，目的就是要「明心見性」。只有這念心才是真實，這念心是「無得無失」。「頓悟自心」就是「明心見性」，人人都有心性，心性是本具的，本來就具足，法爾如是，不需要去求；有求就是虛妄、不實在的。這個法門要上上根機才會相信。

　　無始以來，這念心沒有差異。「明心見性」成了佛，這念心不增加一絲一毫；雖然大衆沒有成佛，這念心也不減少一絲一毫。大衆與如來佛的心性之用，好比光明遍照大地的太陽，如來佛的光明照滿大地，大衆也能光照大地，可是現在爲何大衆的光明無法照滿大地？因爲被雲遮了，並不是失去光明，每個人的自性光明並沒有減少一絲一毫。什麼是雲？雲就是我們的妄想、惡業。現在明白了，不再打妄想、造惡業，而是營造功德。可是，「營造功德」還是把自性的光明給遮住了。因爲「功德」雖然是善法，是善的果報，是淨土、天堂，乃至于在人間享大福報，可是善的果報仍然是遮住自性光明的白雲。「惡業」，是惡的果報，是地獄、畜生、餓鬼、愚癡衆生的果報，是遮住自性光明的烏雲。白雲、黑雲都是雲，都會遮蔽日光。如果不知道修心，黑雲會遮住這念心，白雲也會遮住這念心性的光明。古德說：「一片白雲橫谷底，幾多歸鳥盡迷巢。」白雲是功德，黑雲是業障、罪過，學佛的人容易執著善法而遮蔽了自己的本心，這就是「一片白雲橫谷底」。但是，這不是說不要修善法、功德，而是做了功德不作功德想，修一切善法卻不執著一切善法；不執著一切善法卻又修一切善法，能所俱空，這就是「般若波羅蜜」。《金剛經》雲：「若菩薩通達無我法者，以無我相、無人相、無衆生相，修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。」所以要修善不執著善，才是真正的菩薩行。

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　　(六)941002

　　明心見性，見性才是見佛，這個佛是本具的、是無始無終，無始無終就是無量壽，生命就是無窮盡的。佛法稱本具的心性爲「法身佛」，「法身佛」是無始無終，「報身佛」是有始無終，「化身佛」是有始有終。現在以佛教著名的「辯珠公案」來說明這個道理。

　　《景德傳燈錄‧第二卷》：「第二十七祖般若多羅尊者，東印度人也。既得法已，行化至南印度。彼王名香至，崇奉佛乘，尊重供養，度越倫等，又施無價寶珠。」般若多羅尊者是禅宗第二十七祖，尊者得法以後到處行化，度化衆生，有一回行化到南印度。當時南印度有一個國家的國王，稱爲香至王。「崇奉佛乘，尊重供養」，這位國王是叁寶弟子，看到般若多羅尊者行化到國內，特別尊重、供養尊者。「度越倫等，又施無價寶珠」，不但請尊者到皇宮應供，度化宮裏的大臣，還供養尊者無價的珠寶。

　　「時王有叁子，其季開士也。尊者欲試其所得，乃以所施珠，問叁王子曰：『此珠圓明，有能及此否？』第一子目淨多羅、第二子功德多羅，皆曰：『此珠七寶中，尊固無逾也，非尊者道力…

《明心見性 見性成佛──九十叁年度結夏開示》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…