明心見性 見性成佛
──上惟下覺大和尚開示于八十叁年八月廿八日全國供佛齋僧大典
無論是出家衆或在家居士，發心修行、學佛的目的，就是希望能得到解脫，能成就道果，圓成佛的智慧。要想圓滿成就這個目標，就必須找到正確的方向，找到對自己能契合的法門，還要有大善知識的引導以及個人切實的信受奉行，才不會繞遠路或是走錯路。
佛法的法門雖然很多，歸納起來有方便法門、感應法門、究竟法門，從修行的方法又可分爲：漸修與頓悟兩個法門。
漸修，就是漸次修證，是漸進的、有次第的修證，所以需要的時間比較長。佛經講，一個人若想超凡入聖，從證到阿羅漢果、緣覺果、菩薩果，一直到圓成佛道，圓成佛的智慧，修證的過程與時間各不相同：
證到阿羅漢果位，最快是叁生，最慢是六十小劫；
證到緣覺果位最快是四生，最慢是一百劫；
證到菩薩果位就有種種層次上的差別；從「初發心菩薩」發大願、起大行，由凡夫位不斷的修六波羅蜜，修到有一些相應，稱之爲「賢位菩薩」；由賢位菩薩再繼續不斷的修，一直到登地，稱之爲「登地菩薩」；登地菩薩從初地繼續不斷的修，一直到十地，他的願行與功德已經與「佛」相等了，就稱之爲「等覺菩薩」，從等覺菩薩到「妙覺」位，這就圓成佛道了。整個過程漫長而且遙遠，需要叁大阿僧祇劫的時間。佛教教主釋迦牟尼佛就是「叁祇修福慧，百劫修相好」，修成叁十二相，八十種好。
佛陀非常慈悲，另外告訴我們一個縮短修證時間的方法，而且是最究竟的法門，這個法門就是「明心見性，見性成佛」，是「頓悟」的法門，是一超直入如來地的法門。頓悟，悟什麼呢？悟到自己這念心、悟到覺性、悟到人人都有佛性、悟到人人都能成佛。簡而言之，「明心見性，見性成佛」，明心就是明白自己的菩提心，見性就是見到自己的本心本性，成佛是成法身佛。頓悟了心性，就縮短了修證的時間。
報身與化身是「方便」，法身才是最究竟的
佛法講，佛有叁身--法身、報身、化身；法身好比太陽的光，報身就如太陽的形象，化身像太陽的影子。太陽照到屋子就有屋影，照到樹就有樹影，照到人、石頭、動物…等，都各有其影，就如同佛的千百億化身，隨緣應現。但是，影子是短暫的，因緣過去，影子就沒有了。
佛法上說：「人有誠心，佛有感應」，與什麼佛相感應呢？是與法身佛感應。與法身佛感應，就起了報身或化身的作用；報身與化身是佛爲方便度衆生而應緣隨現，因緣過了，化身與報身仍然歸于法身。所以，法身佛才是最真實、最究竟的。修行學佛，最終的目的就是要體悟到最究竟、最真實的，才是道業圓滿。
佛有叁身，法身、報身、化身；修行必須了解什麼是法身？如果不清楚、不明白，就會走遠路，走錯路。法身沒有形象、沒有去來、沒有生滅，法身就是寂然不動、清楚明白的菩提心、涅槃性。契悟了這個道理就是契悟了無上的知見。契悟了這個心性，就是佛、就是道！
「見性成佛」的「見」是指契悟的意思，不是用肉眼所見的見；「成佛」的「成」是形容詞，是指契悟了本具的佛性，契悟了菩提心。佛不是用肉眼而見，如同《金剛經》講：「若以色見我、以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」有能見就有所見，能見、所見的佛就不是真實的。什麼原因呢？在日常生活中，我們所看見的一切，都是「能見」與「所見」，既然是能見、所見，「能」「所」是相對的，相對的境界就屬于衆生見，不是佛知佛見。真正的「見」是「見見之時，見非是見；見猶離見，見不能及。」，這念心就像一面鏡子，漢來漢現，物去不留影，沒有「能見」、沒有「所見」，這就是本具的菩提心。
佛不是修成的，修成的東西一定會壞掉。佛經上講，心外一切物質都離不開成、住、壞、空，有成一定有壞，這是現象界的軌則。例如：用種種因緣和方法修成的房子，經過一段時間，一定會壞掉。這個世界將來也會壞掉，有成相就有住相、壞相，最後滅掉歸于空性；換句話說，只要是有生成，最終一定會壞滅，這是一種定律。人也離不開這個軌則，有生就有死；從母親肚子裏的胚胎到出生，無論活多少歲，七十歲、一百歲、一千歲、一萬歲，最後還是難免一死。就如同古代的彭祖活到八百多歲，最後還是會死亡、滅掉歸空。
修行學佛，就是要在生滅當中體悟到不生不滅的道理，什麼是「不生不滅」呢？世上一切形形色色都離不開生滅的現象，只有這念心性才是不生不滅。悟了這念心，依據這個道理去用功、修行，才知道行、住、坐、臥、穿衣、吃飯、起心動念都是道，時時刻刻都在「道」當中；「道」就是菩提心。古德說：「挑柴運米都是神通妙用」，因爲道就在日用之間。修行，離不開日常生活，更離不開四大、離不開眼、耳、鼻、舌、身、意。悟了以後，凡夫心就是佛心；沒有契悟，心是生滅、是煩惱，身體是四大、五蘊的假合，生滅變異；契悟了，才知道四大本空，煩惱心就是菩提心，菩提心是最寶貴的，這個才是我們的真生命。
不論是世間法、出世間法都離不開我們的「身心」；離開了「身體」就沒有辦法修行，離開這個「心」就更沒有辦法用功。未悟時，這個身心離不開四大、五蘊生滅變異的現象，這就是衆生；契悟了心性，四大是空，煩惱心就是菩提心。同樣的心性，「悟」時與「未悟」時的作用，就是不一樣。人人都有的這念心，人人隨時都在運用這念心，時時刻刻、分分秒秒；剎那、剎那都在起心動念，都在生滅。雖然在用，卻始終未曾體悟到這念心。
什麼是「生滅心」？例如早上起床，起床的念頭生起；起床後穿衣服，穿衣服的念頭生起，起床的念頭便滅了；穿衣服後又穿襪子、鞋子，穿衣服的念頭又滅了；依此類推，從早到晚，念頭一個一個不斷的在活動、不斷的生生滅滅。我們不妨仔細觀察，便會發現，從早到晚，心裏的念頭像波浪一樣不停的生滅，即使睡著了，心念還在活動，否則怎麼會做夢呢？晚上的夢來自于白天的起心動念，所謂「日有所思，夜有所夢」。白天的種種妄想，也是由攀緣外境而來，由于種種攀緣而有貪、瞋、癡的現行。修行，就要做「不做夢的人」，不做惡夢，好夢也不做；白天不做夢，晚上也不做夢，不僅一日一夜不做夢，還要一年、十年也不做夢。能做到，就是如來住世、活佛住世，佛與如來不是心外求得，這念心本自具足。能了解這個道理，就能體悟到自性的菩提心。
佛經上說，人從早到晚共有八億四千個念頭，也就是說有八億四千個生滅，「人生」就是衆多的生滅所累積而成的，所以稱爲衆生。既然是生滅累積而成，一切的念頭、事相生起又滅掉了，滅掉了以後現狀就不存在了，看不到、摸不著；古人說「人生如夢」，人生的的確就是個夢境。
我們不妨仔細的觀察，從早到晚，心念就像波浪一樣不停的活動、不停的生滅？這念心何嘗停息過呢？即使睡著了，這個心還是在活躍、生滅，否則怎麼會做夢呢？晚上的夢來自于白天的起心動念，所謂「日有所思，夜有所夢」。白天的夢則是由攀緣外境而來，由貪、瞋、癡種種攀緣所現形。例如：貪財的，拚命賺錢，做發財的夢；貪名的，藉由種種方式打知名度，做成名的夢；想要房子，就做買房子的夢；想買車子，就做買車子的夢。如果不知覺察，人生往往就是這樣一個夢接一個夢，不斷的輪轉生滅……。所以「人生如夢」並不是形容詞，是實實在在的狀況；因爲一個念頭就是一個生滅，念頭生滅就猶如夢境一般。
修行，就是要成爲「不做夢的人」，不做惡夢，好夢也不做；白天不做夢，晚上也不做夢，不僅一日一月不做夢，還要一年、十年也不做夢。真正能夠做到這樣，就是如來住世、活佛住世，佛與如來不是從心外去求得的。你能了解、明白這個道理，就是明明白白的菩提心。菩提心又是什麼呢？《金剛經》講：「應無所住而生其心」，這個「無住心」就是菩提心。
那「無住心」又是什麼呢？「住」是指攀緣、想念、執著。這念心想到過去就住于過去，想到現在就住于現在，想到未來就住于未來，想到美國就住于美國……，想，就是有所住、有執著，有所住就有生滅。「無住心」就是心無所住，無所住就是這念心不攀緣、不執著。
有人會覺得很奇怪，《金剛經》不是告訴我們「不要生心」嗎？爲什麼無住還要生心？生心不就是生滅嗎？這不是矛盾嗎？産生這種疑惑是因爲對這句話還沒有契悟的關系。《金剛經》講，佛的心是無所住的，不想過去、現在、未來…，什麼都不想，這念心達到無想的境界。無想，就是心不攀緣，心不攀緣，心自然而然就「定」下來了。但是，在無想當中這念心如果感到無聊、打瞌睡，那就不是「正定」，真正的定是這念心不但無所住，還要清楚、明白、處處做主，沒有昏沈、無聊、無記，這當中就能啓發本有的智慧。「生心」指的是慧。「無所住生其心」，就是定中有慧，慧中有定，定慧不二的這念心，簡稱爲「無住心」，無住心就是菩提心。
「明心見性」是悟到本具的佛性，佛性就是覺性，覺性是本性本空、不生不滅。這個本性本空，不是虛空、空洞的空；在本性本空當中能生萬有，具足一切功德、智慧、妙用。這個不生不滅的覺性、心性，人人本具，只因爲有妄想、執著、有所住，所以念念遷流，不生不滅的佛性成了生滅的衆生性，以致生死輪回不止。明白這些道理，才知道心性的真實、珍貴、與無窮盡。心以外的一切，皆是緣起性空，一切法也是緣起性空；因爲一切法是空無自性，仗因托緣而有。
譬如樹木的生長，除了插枝、壓條、種子種…
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