中庸之道
──八十四年十二月老和尚于中臺禅寺開示《中庸》第一章
佛法不離世間法，如果對于世間法能真正地明白，就是佛法。
《中庸》是儒家「四書」之一，四書所指的是：《論語》、《孟子》、《大學》與《中庸》。這四部書對于做人、做事、爲學、修心，乃至于治理國家的道理，都講得很清楚。其中對于心性上的問題，便以《中庸》爲其代表。
《中庸》的第一章──〈天命之謂性〉全文如下：
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
此篇文章的宗旨，是在敘述道之本源，其中論及君子應當戒慎恐懼，時時刻刻皆要警惕自己，以防自己産生一些錯誤的思想或行爲。透過自我的省察、反省與檢查，行事求中和而不偏不倚，亦即是佛法上所說，要不即不離。
天命之謂性
依字面而言，所謂天，到底是指哪個天，或是哪一層天？各宗各派對「天」的認定可能都不一樣；若說「天」就是天地的天，那是這個虛空賦予我們性命嗎？但虛空是沒有作用的，是一種頑空，所以，我們的本心本性，當然不是這個天所賦予。
此外，在佛法中尚有名相上不同的天；如六欲天包含有四天王天、忉利天，再上去是夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，那麼人的本性是否就是由這些「天」，所賦予的禀賦？其實也不對，因爲這些都只屬于欲界天，在欲界天之外還有色界天、無色界天。而本性是無色界天所賦予嗎？也不對。因爲，無論四天王天、忉利天，或者是色界、無色界、四空天等，都已經是因緣成熟而得的果報；譬如修十善就可以升天，修四禅八定也可升天。所以，衆生的本性的確不是欲界天、色界天與無色界天所賦予。
朱子提到：「天所賦予者，即自然之禀賦」。這當中的「自然」又是什麼？也是外面自然界所賦予的嗎？要明白「禀」有承受的意思，總是要有其「能」、「所」才行，而外在的自然界，是衆生的依報，它該如何去禀賦、賦予？所以這種講法，該如何說明才正確而究竟？
就佛法來講，「天命之謂性」指的就是我們的本心本性，其中的「命」就是所謂的性命。比方說，師父在這裏說法，各位聽法的這念心，到底是誰賦予的？一個人，是由父精母血所組成，父母只是帶給了我們色身，但是人人出生後就知道笑，有痛、癢……等覺知，這些卻是與生俱來的，從來沒有人教過。小孩餓了不給他吃就會哭，一旦吃飽了就會笑，這些都屬于本性，任何人都有這一念本心本性，並不是欲界天、色界天、無色界天，也不是佛、菩薩、羅漢給我們的，亦不是上帝給我們的。
「天命」在佛法而言，就是指我們的本心本性，是本來具足的，此處的天又稱之爲「理天」，不同于先前所說的欲界、色界、無色界天，屬于「名天」，是一種有名稱、有形相的天。
所謂的「理天」，亦即心性之理、因果之理、本具之理，法爾如是，廓然本具，稱之爲性，而「性」就是本性，本性也就是空性。譬如我們能講話的這個心、聽法的這個心，就是我們的本心，這個心有沒有男相、女相、老相，屬于空性。然而這念心雖是空性，其中卻又能具足無量的法；舉例來說，我們從小到大，心中總是記得很多事情，當中有智慧、技能、道德……等等，什麼都有。以往人們始終認爲這些事情，是放在心髒裏面，以爲心髒可以記憶，如今科學發達了，甲的心髒可以換到乙身上，乙的心髒可以換到丙身上，才發現心髒其實是一種純粹的物質。或許也有人認爲是腦神經在記憶，其實，腦神經細胞也屬于物質，有其新陳代謝的作用。所以，心髒、腦神經都不能代表我們本具的心性。
要而言之，這個本性是本具的，本具的生命，靈知靈覺，稱之爲性，佛經中提到「法爾如是」，也就是天然之性德。衆生的心性中有善法、有惡法；儒家所謂：「人之初，性本善」，就是認爲我們這個心性，是好的、良善的；也有如荀子所言，認爲人性是惡的、黑暗的。其實，這念心，非善非惡，若要論及善惡，全都是塵勞、渣滓；修行學佛就是要將本性顯發出來，隨順當下這一念覺性，使我們這念清明的心時時刻刻都能存在，不被妄想所覆蓋，處處作主，如如不動，了了分明，這念心性就是我們如實的本性。
之前提到這個本性是真空，它確確實實是空性，但它也是妙有。如果我們要寫字，就能馬上寫得出來；要做一篇文章，也能寫得洋洋灑灑，順理成章；乃至于要講一篇道理，也可以講得頭頭是道。若問這當中到底是誰在寫字？誰在聽法？誰在講理？當下回光返照，卻又尋不出個形狀、相貌。所以這念心性是真空，也具足了妙有，如此便稱之爲「性」。所謂的「天命之謂性」，也就是說，這一念心人人本具，天就是本具的性天，法爾如是，本來圓滿。
率性之謂道，修道之謂教。
率就是守、保任的意思。前面所說的「天命之謂性」只是一種理，人人都有佛性；如果想要佛性時時現前，就必須要守性，這念心要能安住，不僅白天如此，晚上也要如此，乃至在順境、逆境，都能夠時刻了了分明，正如禅宗祖師所說的：站得住、站得長。若能悟到這念心，保持了了分明，寂照一如，就是所謂的「道」。
佛法中最高的「道」，就是「歸元無二路」。無二的道才是正道，即是佛的法身，也就是我們的心，這個心性就是真正的「道」，修行人要能時時刻刻保持這一念心性，才是最實在的「道」。
佛法中所謂的小乘是契悟到我空，而菩薩是契悟到法空，這些都是道，但還在相對中，尚未達到絕對，應該還要進一步地契悟《金剛經》上所說的無住心，以及《楞嚴經》所講的知見無知，並且在悟了之後，繼續踏實修道。
佛法裏有很多教門、理法，佛陀所說八萬四千法門，當中有顯、密、頓、漸等教，這些都屬于教理、教法。但是一位修行人若真想要修道，就應當保持定力，並將我們的習氣，時時刻刻地檢討反省，這就是修；乃至除去貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心，破除執著妄想，這就是修。
道也者，不可須臾離也，可離，非道也。
「道」，就是我們這念無住心、無爲心。在唯識上所謂「剎那率爾心，墮境第一念」，與《大乘起信論》中所說「一念不覺生叁細」，其中的「剎那」、「一念」都算是須臾，一般人當下這念心沒有保任覺照、沒有定慧，把持不住清明的這念心，逢遇外境，打了妄想，這念心馬上就跑掉了；甚至于妄想叢生，患得患失，想東想西，心中總是一大堆的財、色、名、利，這念心就墮入叁途惡道，爲自己心生的妄想顛倒所苦！因此，這念心時時刻刻都要存在，只要能明明白白、處處作主，諸多惡法就能隱沒，道法就現前了。所以，此處對于道的解釋，儒家和佛法所講的道理，是相通契合的。
是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
睹是指眼根，聞是指耳根，一般人耳根與眼根最容易造惡業，所以，時刻都應當要謹慎，提醒自己要戒。句中「戒」與「慎」兩字有一些差別，戒有警懼的作用，也含有幹脆將它戒掉的意思；而慎是謹慎，表現出處處小心、戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰的嚴謹，如同做事情不能莽撞，要叁思而後行，想一件事情也是如此，一遍、二遍、叁遍、四遍的思惟。乃至身、口、意時時刻刻都要戒慎，對于壞的念頭、言語、行爲、習慣，通通要戒除，亦即所謂的戒貪、戒瞋、戒癡；做事也要謹慎，起心動念更要謹慎，凡事都應當謹慎爲之。
關于「戒」一字，孔子在教誡弟子時經常講到，所謂「及其少也，血氣未充，戒之在色。」即年紀輕的時候，要戒掉男女之間的色欲、愛欲，因爲發育尚未完全，如果産生了性的關系，就會傷身害命；「及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥。」年紀到了二十、叁十、四十歲，此時正是血氣方剛，應該戒除與別人吵架、打架，因爲一旦吵架、打架，就會有生命的危險；「及其老也，戒之在得。」年紀大的人，時常就會落入貪的境界中，貪得無厭，敗德喪智，所以要戒去「得」的心。
一個人若能時刻都是正大光明、有德、有仁，這種人的人格就是君子；若進一步想要證羅漢、做菩薩、成佛得解脫，也要如此，首先就是要「戒慎乎其所不睹」。平日時時刻刻遇到該看的才看，不該看的絕對不要看；如果能夠看到好的不生貪愛，看到壞的不起煩惱，眼根就清淨了。反之，不明白這個道理，眼睛一看到外面，就容易生是非、起過失、造惡業，將來就會墮落，那就不是君子所爲了。
而「恐懼乎其所不聞」當中的含意就是：做一件事情恐怕是做錯了，聽到一件事情恐怕是聽錯了，乃至好事恐怕沒聽見，壞事恐怕多有所聞；如此時時刻刻都應該謹慎小心、戰戰兢兢。對于好的事情，就應該多聽，不去聽就會愚癡；而對于壞的事情多有聽聞，這念心就會産生邪見，人的罪過多半是從見、聞當中産生出來的，所以，我們隨時隨地都要留意我們的眼根、耳根，戒慎恐懼。
莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨。
「見」是顯現的意思，與「現」字相通；「隱」就是看不見的處所；而「微」就是很微細的意思。
「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨。」《中庸》這一段文句，是指做人做事，在大庭廣衆、公開的場合，要注意自己的行爲舉止；乃至于在晦暗的地方，或是在人家看不見的地方，都…
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