中庸之道
──八十四年十二月老和尚于中台禅寺开示《中庸》第一章
佛法不离世间法，如果对于世间法能真正地明白，就是佛法。
《中庸》是儒家「四书」之一，四书所指的是：《论语》、《孟子》、《大学》与《中庸》。这四部书对于做人、做事、为学、修心，乃至于治理国家的道理，都讲得很清楚。其中对于心性上的问题，便以《中庸》为其代表。
《中庸》的第一章──〈天命之谓性〉全文如下：
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
此篇文章的宗旨，是在叙述道之本源，其中论及君子应当戒慎恐惧，时时刻刻皆要警惕自己，以防自己产生一些错误的思想或行为。透过自我的省察、反省与检查，行事求中和而不偏不倚，亦即是佛法上所说，要不即不离。
天命之谓性
依字面而言，所谓天，到底是指哪个天，或是哪一层天？各宗各派对「天」的认定可能都不一样；若说「天」就是天地的天，那是这个虚空赋予我们性命吗？但虚空是没有作用的，是一种顽空，所以，我们的本心本性，当然不是这个天所赋予。
此外，在佛法中尚有名相上不同的天；如六欲天包含有四天王天、忉利天，再上去是夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，那么人的本性是否就是由这些「天」，所赋予的禀赋？其实也不对，因为这些都只属于欲界天，在欲界天之外还有色界天、无色界天。而本性是无色界天所赋予吗？也不对。因为，无论四天王天、忉利天，或者是色界、无色界、四空天等，都已经是因缘成熟而得的果报；譬如修十善就可以升天，修四禅八定也可升天。所以，众生的本性的确不是欲界天、色界天与无色界天所赋予。
朱子提到：「天所赋予者，即自然之禀赋」。这当中的「自然」又是什么？也是外面自然界所赋予的吗？要明白「禀」有承受的意思，总是要有其「能」、「所」才行，而外在的自然界，是众生的依报，它该如何去禀赋、赋予？所以这种讲法，该如何说明才正确而究竟？
就佛法来讲，「天命之谓性」指的就是我们的本心本性，其中的「命」就是所谓的性命。比方说，师父在这里说法，各位听法的这念心，到底是谁赋予的？一个人，是由父精母血所组成，父母只是带给了我们色身，但是人人出生后就知道笑，有痛、痒……等觉知，这些却是与生俱来的，从来没有人教过。小孩饿了不给他吃就会哭，一旦吃饱了就会笑，这些都属于本性，任何人都有这一念本心本性，并不是欲界天、色界天、无色界天，也不是佛、菩萨、罗汉给我们的，亦不是上帝给我们的。
「天命」在佛法而言，就是指我们的本心本性，是本来具足的，此处的天又称之为「理天」，不同于先前所说的欲界、色界、无色界天，属于「名天」，是一种有名称、有形相的天。
所谓的「理天」，亦即心性之理、因果之理、本具之理，法尔如是，廓然本具，称之为性，而「性」就是本性，本性也就是空性。譬如我们能讲话的这个心、听法的这个心，就是我们的本心，这个心有没有男相、女相、老相，属于空性。然而这念心虽是空性，其中却又能具足无量的法；举例来说，我们从小到大，心中总是记得很多事情，当中有智慧、技能、道德……等等，什么都有。以往人们始终认为这些事情，是放在心脏里面，以为心脏可以记忆，如今科学发达了，甲的心脏可以换到乙身上，乙的心脏可以换到丙身上，才发现心脏其实是一种纯粹的物质。或许也有人认为是脑神经在记忆，其实，脑神经细胞也属于物质，有其新陈代谢的作用。所以，心脏、脑神经都不能代表我们本具的心性。
要而言之，这个本性是本具的，本具的生命，灵知灵觉，称之为性，佛经中提到「法尔如是」，也就是天然之性德。众生的心性中有善法、有恶法；儒家所谓：「人之初，性本善」，就是认为我们这个心性，是好的、良善的；也有如荀子所言，认为人性是恶的、黑暗的。其实，这念心，非善非恶，若要论及善恶，全都是尘劳、渣滓；修行学佛就是要将本性显发出来，随顺当下这一念觉性，使我们这念清明的心时时刻刻都能存在，不被妄想所覆盖，处处作主，如如不动，了了分明，这念心性就是我们如实的本性。
之前提到这个本性是真空，它确确实实是空性，但它也是妙有。如果我们要写字，就能马上写得出来；要做一篇文章，也能写得洋洋洒洒，顺理成章；乃至于要讲一篇道理，也可以讲得头头是道。若问这当中到底是谁在写字？谁在听法？谁在讲理？当下回光返照，却又寻不出个形状、相貌。所以这念心性是真空，也具足了妙有，如此便称之为「性」。所谓的「天命之谓性」，也就是说，这一念心人人本具，天就是本具的性天，法尔如是，本来圆满。
率性之谓道，修道之谓教。
率就是守、保任的意思。前面所说的「天命之谓性」只是一种理，人人都有佛性；如果想要佛性时时现前，就必须要守性，这念心要能安住，不仅白天如此，晚上也要如此，乃至在顺境、逆境，都能够时刻了了分明，正如禅宗祖师所说的：站得住、站得长。若能悟到这念心，保持了了分明，寂照一如，就是所谓的「道」。
佛法中最高的「道」，就是「归元无二路」。无二的道才是正道，即是佛的法身，也就是我们的心，这个心性就是真正的「道」，修行人要能时时刻刻保持这一念心性，才是最实在的「道」。
佛法中所谓的小乘是契悟到我空，而菩萨是契悟到法空，这些都是道，但还在相对中，尚未达到绝对，应该还要进一步地契悟《金刚经》上所说的无住心，以及《楞严经》所讲的知见无知，并且在悟了之后，继续踏实修道。
佛法里有很多教门、理法，佛陀所说八万四千法门，当中有显、密、顿、渐等教，这些都属于教理、教法。但是一位修行人若真想要修道，就应当保持定力，并将我们的习气，时时刻刻地检讨反省，这就是修；乃至除去贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心，破除执着妄想，这就是修。
道也者，不可须臾离也，可离，非道也。
「道」，就是我们这念无住心、无为心。在唯识上所谓「剎那率尔心，堕境第一念」，与《大乘起信论》中所说「一念不觉生三细」，其中的「剎那」、「一念」都算是须臾，一般人当下这念心没有保任觉照、没有定慧，把持不住清明的这念心，逢遇外境，打了妄想，这念心马上就跑掉了；甚至于妄想丛生，患得患失，想东想西，心中总是一大堆的财、色、名、利，这念心就堕入三途恶道，为自己心生的妄想颠倒所苦！因此，这念心时时刻刻都要存在，只要能明明白白、处处作主，诸多恶法就能隐没，道法就现前了。所以，此处对于道的解释，儒家和佛法所讲的道理，是相通契合的。
是故，君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
睹是指眼根，闻是指耳根，一般人耳根与眼根最容易造恶业，所以，时刻都应当要谨慎，提醒自己要戒。句中「戒」与「慎」两字有一些差别，戒有警惧的作用，也含有干脆将它戒掉的意思；而慎是谨慎，表现出处处小心、战战兢兢、如临深渊、如履薄冰的严谨，如同做事情不能莽撞，要三思而后行，想一件事情也是如此，一遍、二遍、三遍、四遍的思惟。乃至身、口、意时时刻刻都要戒慎，对于坏的念头、言语、行为、习惯，通通要戒除，亦即所谓的戒贪、戒瞋、戒痴；做事也要谨慎，起心动念更要谨慎，凡事都应当谨慎为之。
关于「戒」一字，孔子在教诫弟子时经常讲到，所谓「及其少也，血气未充，戒之在色。」即年纪轻的时候，要戒掉男女之间的色欲、爱欲，因为发育尚未完全，如果产生了性的关系，就会伤身害命；「及其壮也，血气方刚，戒之在斗。」年纪到了二十、三十、四十岁，此时正是血气方刚，应该戒除与别人吵架、打架，因为一旦吵架、打架，就会有生命的危险；「及其老也，戒之在得。」年纪大的人，时常就会落入贪的境界中，贪得无厌，败德丧智，所以要戒去「得」的心。
一个人若能时刻都是正大光明、有德、有仁，这种人的人格就是君子；若进一步想要证罗汉、做菩萨、成佛得解脱，也要如此，首先就是要「戒慎乎其所不睹」。平日时时刻刻遇到该看的才看，不该看的绝对不要看；如果能够看到好的不生贪爱，看到坏的不起烦恼，眼根就清净了。反之，不明白这个道理，眼睛一看到外面，就容易生是非、起过失、造恶业，将来就会堕落，那就不是君子所为了。
而「恐惧乎其所不闻」当中的含意就是：做一件事情恐怕是做错了，听到一件事情恐怕是听错了，乃至好事恐怕没听见，坏事恐怕多有所闻；如此时时刻刻都应该谨慎小心、战战兢兢。对于好的事情，就应该多听，不去听就会愚痴；而对于坏的事情多有听闻，这念心就会产生邪见，人的罪过多半是从见、闻当中产生出来的，所以，我们随时随地都要留意我们的眼根、耳根，戒慎恐惧。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独。
「见」是显现的意思，与「现」字相通；「隐」就是看不见的处所；而「微」就是很微细的意思。
「莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独。」《中庸》这一段文句，是指做人做事，在大庭广众、公开的场合，要注意自己的行为举止；乃至于在晦暗的地方，或是在人家看不见的地方，都…
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