..續本文上一頁不能以爲別人看不見，就行爲懈怠、放逸、打妄想，甚至造惡業、生是非、偷雞摸狗。《禮記‧大學》中有所謂的「十目所視，十手所指。」自己如果講錯一句話，做錯一件事情，別人都會看得清清楚楚，逃不過衆人耳目；也由于大衆都看得見，就應當更要老老實實地做人做事，不可以妄求利養、沽名釣譽。
如果，我們想做一個正大光明的人，建立完整的人格，想修菩薩、成大人、得解脫，就必須先從因上做起，所謂因，就是要隨時注意自己的起心動念；一般人在獨處時，最容易縱肆自己的起心動念，例如：自己一個人睡覺，或是在山中單獨住著茅棚，這種獨處的時候，每一個人都易于隨便、放逸、懈怠、懶惰，並且容易做錯事；因此，人在獨處時，更要注意我們的身、口、意叁業。
喜怒哀樂之未發，謂之中。
一個人的心境，不外乎喜、怒、哀、樂這些心理上的變化，但是佛法裏講的受、想、行、識，比喜怒哀樂更爲微細；譬如我們的心態、心境、個性，如果把它歸納起來，在日常生活上的轉變，不外乎歡喜、生氣、悲哀、快樂，而這念心要是沒有動一念喜怒哀樂，又是什麼樣的境界？
《六祖壇經》當中講到「不思善，不思惡」的當下，便是我們自心的本來面目；中道就是本來面目，也就是自己的本心本性。喜、怒、哀、樂尚未發起的這念心，就是「中」，亦即我們的本心本性，此點與佛經所講的道理相通。
然而，雖然與佛經義理相通，在層次上仍有深淺之別。例如，這念心現在沒有喜怒哀樂時，不是感到無聊、打瞌睡，就是在想過去、現在、未來，心當中始終患得患失，這些都不是中；所以《中庸》上對「中」的解釋，並沒深入得很透徹。如果明白佛法中道實相的義理，在闡述此理時，便能夠講得精辟入理，並且讓人清楚明白，有所受用。
「喜怒哀樂之未發」只是一個定境，在《金剛般若波羅蜜經》中提到，只有達到無住，心中沒有生種種妄想分別的心念，才是中道實相的境界。修行人要達于真正的中，能無住生心；這念心，時時刻刻保持在定、慧之中、定慧不二的這念心，才是真正的中道、真正的實相，將這一念心善自保任，就能契悟真正的道。
發而皆中節，謂之和。
要真正能做到「喜怒哀樂之未發」實在是不容易，一個人不可能沒有喜、怒、哀、樂感情的表達；所以還是要發，只是，喜怒哀樂的表現要能合于節度，合于時節因緣而發。比如說，當我們事業成功、金榜題名，這時可以喜；又像詩經所說：「王赫斯怒，爰整其旅；以遏徂莒，以笃周祜，以對于天下。」也就是「文王一怒，而安天下之民；武王一怒，亦安天下之民」，文武二王因爲國家社稷，一怒而推翻暴政，安定天下，借著這一怒反而成就了一件功德，解救許多百姓；所以，這種怒便可以發。當遇到父母至親往生，這時就要哀；在這個時節因緣中，哀傷哭泣，別人也不會覺得怪異，這就合于因緣、節度。至于樂，其中有心理與生理的快樂，如身體受到外境的刺激，産生了快樂，就是生理上的樂；而心裏面歡喜，也是一種快樂，像古人修道時，豁然領悟了道理，哈哈一笑，也就是樂；乃至于七月十五諸佛歡喜日，十方諸佛看到許多佛弟子證果、悟道，諸佛也會很歡喜。不過，如果喜、怒、哀、樂的表現沒有合乎時節因緣，失去了平常心，就會變成不當的言行及情緒反應。
就佛法而言，喜、怒、哀、樂等情緒都要轉化，經常讓心念處于禅定、智慧、慈悲、願行中。例如：笑，要笑不露齒，就像世尊拈花，迦葉微笑一般，只是微微的一笑，並非哈哈大笑，笑得威儀盡失。所以，遇到很高興的事情，可以笑，但要「笑不露齒，笑不出聲」，若是保持這兩個原則，則怎麼笑都能笑得很輕松、自在。儒家中所講的「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和」，主要是教導大衆如何知進退，如何老老實實地成就完整的人格；但是，尚未進一步探討如何將這念心提升到佛、菩薩的境界。儒家所主張的內聖外王，也是如此：沒有喜怒哀樂，就是內聖；假若要外王，也不會妨礙到喜怒哀樂之「發而皆中節」。
如果真正能做到喜怒哀樂，皆能表現合于節度，就表示我們可以作主了。反之，如果心當中作不了主，喜怒哀樂的表現總是反複無常，人們就會認爲這個人情緒失控，甚至患有神經病。所以，修習菩薩道，就是要能處處作主，在發起喜、怒、哀、樂時，又同時能夠「發而皆中節」，有體有用，才能落實自己的修行。
那麼，什麼又是菩薩道？菩薩道就是不離開衆生與社會，要能恒順衆生；若以四攝法(布施、愛語、利行、同事)來講，就是要能依當下的因緣隨順衆生的喜怒哀樂。例如：人家笑，我們也跟著人家笑一笑；如果我們不笑，就好象不隨順他，如此，也就難以有因緣度化他了。
從前，有一個人犯了五逆十惡大罪，殺了人，事後自己一想到要墮地獄，就很傷心地哭了起來。這時，有位菩薩知道這個人已經深自忏悔，但因爲自己已經殺了人，心中害怕會墮地獄，並且覺得已經無可救藥，所以傷心掉淚。菩薩爲了要度化這個人，也在旁邊哭，這個人覺得很奇怪，問道：「你在哭什麼呢？」菩薩便說：「唉呀！我以前殺了些人，現在覺得很後悔，所以難過得哭了起來。」這個人就說：「你殺了人，我也殺了人，真是同病相憐！」于是，兩個人便商量該怎麼辦。這時，菩薩便巧設方便，向這個人說：「聽說佛陀正在此處講經說法，佛陀有辦法替我們消業障，我們還有希望！」所以，這個人就停止流淚，一同和菩薩去聽聞佛法，並在聽法的當下得度，這個就是菩薩的善巧方便。
這些方便我們也要了解，能善用這些方便，就能普度衆生，即是「發而皆中節」的和。此外，「喜怒哀樂之未發」是心之體，「發而皆中節」是心之用，修行有體有用，若能用得恰到好處，則所用的都是善法，都是好事，這就是和，亦即與菩提心、善法、涅槃心、功德相和、與身口意相和，一切都是自在、安穩的；如此，就有無量的功德。
一般人如果對喜怒哀樂的表達不能發而皆中節，過之、不及都有不當之處。過之便會認爲，隨其因緣「發而皆中節」就是要表現俗氣、油頭油嘴、老奸巨猾、谄媚奉承。若是不及便又會表現出避而遠之，僵硬死板的「喜怒哀樂之未發」，不留情面、冷冷冰冰，這又是偏到一邊；一旦落入了油頭油嘴和冷冷冰冰這兩邊，都不正確。喜怒哀樂的表現是要能適得其中，適得其所。
若以佛法來看，「喜怒哀樂之未發」，就是一個妄念不生、就是大禅定，修行人安于定慧不二這念心，一念到底，如此便能成就無上正等正覺。佛法當中，有一位薄拘羅尊者，他八十年來未曾講過一句話，就是因爲他的心與空性相應了，這念心保持在安穩吉祥中；反之，儒家對于這個道理，就沒有探討得這麼深入，只是探討到做人做事的方向與規則，所以如依照儒家所說的如實去作，雖能夠做一位世間的賢人；但是，並不能達到超脫生死、自在清涼的境界。
中也者，天下之大本；和也者，天下之達道也。
所謂的「中」，是天下之大本，一切的根本；根本就是實相，爲諸法之體，因爲一切有情、無情、凡聖淨土、東西南北都是歸于實相，此即「萬法歸一」。所以，實相是一切的根本。修行如果能悟到菩提涅槃這個空性、中道實相，就是根本；亦即「一切法無不從此出，一切法無不歸還此法界」，而《中庸》所言的「天下之大本」，就是如此。
唐朝永嘉大師言：「但得本，何愁末」。這裏的「本」，就是指我們本具的心性。本具心性，即是人人本具的實相。此外，儒家除了提到中道實相，還有論及「誠」字，就是說明我們這念心要誠，亦是《中庸》第二十四章中所講的：「至誠之道，可以前知。」，這裏的「誠」就相當于一念不生，是一個定的境界，如此便與佛家所言的中道實相，有一些契合。其次，「和也者，天下之達道也。」和，是相互通達的一條道路。若以佛法來講，便是真谛、俗谛、中道第一義谛，其中有事、理，事理無礙，事事無礙，這些就是十方世界所共同通行的道路。
一個人對于喜怒哀樂有所節製，進退得宜，人格便能完整，真正能夠做大事、治理天下國家。如果能夠通達這些道理，在待人接物上，更能頭頭是道，法法是道。「和」就是俗谛，也就是不舍一法，明白人與人之間該如何相處、如何去溝通？這些就是俗谛之理。把俗谛的道理切實做到了，做任何事情都會很順利，到任何地方也不會起煩惱。反之，如果沒有做到「和」，做到俗谛的道理，看到這個也是障礙，那個也是障礙，如此就不通達，就不是達道了。
致中和，天地位焉，萬物育焉。
這一段的意思是，假使一個人對于心性有所體悟，知道體、用，又有俗谛、真谛、中道第一義谛，就能令──「天地位焉，萬物育焉」。
天地就是指外在的環境，這一念心如果能夠安住在中和之境，安住在第一義谛、實相、定慧當中，起心動念就是智慧、神通、妙用。釋迦牟尼佛在《楞嚴經》中提到：衆生心和佛心，畢竟無二，本來就是一個；然而，諸佛起心動念就是智慧、神通、妙用，衆生雖然也有這一念心，但由于衆生不能致中和，沒有定慧，沒有返照，所以在起心動念中，充滿了無明、煩惱，甚至罪過。因爲，衆生之心只有在理體上合于佛心，但是在事相上並沒有加以修煉、轉化，所以始終在無明、煩惱當中。
如果，我們能修持定慧法門，體悟這念心性，安住在中和當中，就能達到佛法所說的「成所作智」，亦即什麼事情都能夠成辦圓滿。如此心生萬法，外界就會有種種瑞相、感應了。
「天地位焉」──每個人各安其位；人就人位、僧就僧位、佛就佛位、法就法位，這個世界就能安住，各個相處不相妨礙，各遂其生。天地安住了，天地之本位就沒有地震等災難，因爲，發生地震就是天地變位，而外在種種的災害，也就是因爲我們沒有致中、致和，虛空當中便發生變化，産生了水災、火災、風災、地震、冰雹，乃至于閃電，這就是由于天地沒有安住于本位。
人的喜怒哀樂是無常的，人們不了解無常，處處執著，總是拼命地去占取、征服，當中貪瞋癡、殺盜淫什麼都有，致中和的道理就失去了；觀察時下的人們，不了解人生真正的道理，如果要他沒有喜怒哀樂，他可能就無法安住下來，因爲現在一般人在「喜怒哀樂之未發」的時候，經常是已經睡著，覺性暧昧。所以，我們要了解，中、和是一切的根本，它們看似抽象的名詞，但在佛法所講，中和，就是師父說法，諸位聽法的這一念心，也就是有定、有慧，定慧不二的這一念心；致乎中和，有定、有慧，則我們做任何事情，都能夠恰到好處，如此天地安于本位，就不會起天災，也就不會有水災、火災、風災……等，更不會有人禍了。
在古老的中國，有這麼一個說法：地有地龍，而地震就是地龍翻身所引起的；其實，就佛法講，一切的災難，實在是因爲人心所感應而來。佛法中講，地有地神，水有水神，火有火神，風有風神，而雨是由龍神在管理。如果，每一個人的心中沒有功德法財，心當中充滿了貪瞋癡，這個龍也就沒有功德力了，因爲人們都把功德用盡了，所以龍就去睡覺了，它這一睡就會産生旱災；同樣的道理，如果一個人脾氣太大、貪心太重，心中經常生無明、起煩惱，就感應到火神，火神一發脾氣，就有刀兵災，到處起火。所以，一切境界都還是我們這念心所産生的。這念心只要起念，外面就有相應的境界，所謂「心生萬法」，就是這個道理。所以，明白這個道理，更要時時刻刻保持定慧、安詳自在。
所謂的「萬物育焉」，就是春夏秋冬四時，風調雨順，什麼時候該刮風、該下雨、該出太陽、該打雷，當天地安于本位時，時節都不會亂掉，就能恰到好處；春天裏，草木就會長得很茂盛，秋天就能收成，乃至樹葉枯黃，到了冬天就是很寒冷，四時節氣的運轉都會恰到好處。如果，人心變異，天地變位了，即使六月天也會下起雪來，或是不到冬天就會很冷；因爲，一切的天災人禍，實在都是由于人心沒有致于中、和，假若每個人都可以做到中和的境界，那麼這個社會，乃至整個世界就會成爲人間淨土。
以佛法而言，「天命之謂性」是空性，屬于法身佛；「率性之謂道」是起觀照，屬于報身佛；「修道之謂教」，修六波羅蜜，屬于化身佛。如此將法、報、化叁身歸納起來，就是道，人們如果能時常憶念這叁身，以名昭德，時時刻刻須臾不離，安住本位、實相、定慧之中，就能夠站得住、站得長，真正地達到了修道的境界；乃至藉由明道、修道、見性，慢慢地保任成功，直至圓滿。
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